默度餘生：躺度餘生 二零二三年五月廿九日
愛躺才會贏
俄網的標題以至「邏輯」，真越發驚嚇，「默度餘生」還嫌不夠，現在還要「躺度餘生」，皆因「愛躺才會贏」，云云。
愛躺怎麼就會贏？！
暫且不說愛躺怎麼就會贏，先說說，不躺，難道就會贏麼？
看過警匪片、黑幫片或戰爭片的都知道，某方突然遭遇對方開火，二話不說，都必趴下，或起碼把身子盡量彎低，然後尋找掩體。
趴下跟躺平不能算是同一碼事，但是，起碼都比你大模大樣地站著，甚至大搖大擺地行走，有絕對大的差別。
為什麼要趴下？
先活命（保命），再說別的——命都沒了，還贏個屁！
躺平，就是最徹底的趴下。
……
哪來的「信心」？
既說「默」度餘生，本就不太想說話，眼下還要「趟」了，即是可以的話，連氣都不想透了，怎麼又來說話，沒完沒了呢？
明白啊，「趟平」也並不就是什麼事也不幹，而是，不造作，不強求，隨緣而來，順勢而去，不強迫自己說話，也不強迫自己不說話。
有些事情，看見了，太ＴＭＤ頂佢唔順，就說上幾句，如此而已。
這位「美籍華裔牧師」，俄網提過好幾次了，最近又有「大作」：
節錄開頭一小段給大家看：
回想在二十幾年前，當我們開始成立生命河的時候，其實神在生命河的心意，是遠超過我們當初所想象。當時我們想的，只不過是一間的堂會，沒想到神帶領我們進入的是，跨文化的植堂運動；當時我們想的，只是一個教會的成長，但神帶領我們進入的卻是一個影響力。……當我們回頭來看這些年神帶領我們教會走的一條路，那真的是一條影響世代的道路。
更「神乎」的是，他接下來就單憑「生命河」這三個字，極盡穿鑿附會之能事地引用以下這兩段經文——
來「印證」他們教會的所謂發展以至使命。
要是這兩段經文真的可以這麼「解釋」與「應用」，我真要問：
哪主耶穌還用不用再來？！！
我們的「美籍」牧師（順帶說，「美籍」與否不必肉身歸化，單單「心靈歸化」已很足夠了）之會有這樣的「釋經」以至「神學」，當然不可能是一時心血來潮，而是早已成為「系統」的。
什麼「系統」？
稍稍「起底」，就可發現這家「教會」很早已經非常露骨，裝都不裝，把教會的使命篡改為自信滿滿不可一世的「全地轉化」。
且看——
我真要問：
這是哪來的「自信」？——包裝為偽信心的真自信。
瞎子都該看出，「美籍」牧師（都說「心靈歸化」的也算在內）的「信心」所指的，是相信自己、相信現世、相信人力（尤其美國國力），相信文明（當然也是尤其美國文明），就算滿口上帝與基督，都決不可能是聖經啟示的上帝與基督，因為他們根本不尊重聖經（亂解亂用一通），更不渴想基督再來（他們最愛最信的是「自己來」）。
針對本輯日誌的標題或說主題，我的大疑問是：
他們怎麼竟完全沒有「生存疑慮」？
我卻是，觀聖經，讀歷史，參時事，以至回首自己的不堪人生，只得一個結論，就是生存自保，苟且活著，都很不容易，還哪有什麼德性本事去救人——還救世？
發什麼春秋大夢！！！
默度餘生：躺度餘生 二零二三年五月三十一日
三連敗（一）
我完全不能理解，那些滿腦子「救世大使命」（不論版本包裝）的基督徒以至牧師學者，他們的「信心」究竟是哪裡來的。我卻是，從讀經史，到參時局，以至於回首自己的不堪人生，滿眼所見的都是「三連敗」，都是連「自保自救」都基本不可能的悲慘世情。
我的「三連敗」，幾言便可以蔽之：教書八年全軍覆沒，此一敗；牧會七年一事無成，此二敗；編寫俄網近二十年，都是自說自話，最終更落得個「說了就算」的下場，此三敗。人生至此，夫復何言？
連「活命」都難，還怎麼「使命」？
我自是明白，我連同我的「三連敗」算不得什麼？可摩西的「三連敗」呢？
埃及王宮，受「王子特訓」四十年，一下「衰好心」，出去什麼看望弟兄，就盡失王室尊寵與地位；米甸曠野，當「祭司女婿」四十年，又係一下「衰心軟」，聽信那位上帝的花言巧語，回什麼埃及去「救人」，結果沒能好好在米甸落戶生根；最後，西乃曠野，當所謂「上帝僕人」與「百姓領袖」四十年，卻落得一個裡外不是人，被拒諸約旦河外，不得進入迦南，不明不白的罪名，還授以後來的牧師學者們諸多話柄，譬如「別學摩西衰衝動」，之類。
三個四十年，「三連敗」，可他是摩西啊！
更慘不忍聞的是，竟然有「牧師」以「進迦南」為題，這樣「評論」摩西（截取自 16:45-17:55）：
老摩西雖然走（按，意思是死）了，告訴我，上帝走了沒有？上帝有沒有走？老摩西不在了，上帝的應許是不是就落空了？有沒有落空？上帝的應許沒有落空。摩西死了，這個群族沒有完，而且更大的恩典要在後邊要展開。
摩西沒有完成的，上帝要幫助他們完成。摩西沒讓他們得著的，上帝要讓他們得著。以前他們靠著摩西，現在要他們怎麼著？上帝要他們靠著上帝。以前靠著摩西，現在上帝說沒有摩西可靠，但是我仍然在這個地方。
所以上帝就提醒他們，鼓勵他們，眼睛不要看著曠野，要他們的眼睛去看哪裡？要他們的眼睛去看迦南地，去看流奶與蜜之地。不要看快要死的（按：這句應是口誤），或者看已死去的摩西，不要看這個，不要看這個，要看一個榮耀的未來。極大的希望，極大的恩典，極大的祝福，在未來等著他們。
看到嗎？這路「摩西論」絕對不是個別的，而是十分普遍的（詳見拙作《摩西沉冤錄》），總意是，在領以色列人「進迦南」一事上，摩西不單只是「失敗」的，更是「多餘」的。
他們竟不想想，要不是，有摩西一路上苦苦代求，甚至最後啃了個絕世死貓，以色列人（不論幾多代）早就在曠野裡死光滅絕了，還進什麼迦南？
我一百萬個不明白，他們不都是「牧者」嗎，怎麼竟對摩西的所謂「失敗」，不但不能領會當中的悲心與用意，就連起碼的同理共情之心都沒有？人要喪心病狂到什麼境地，才會致此？
唉，「三連敗」還不算最慘，最徹底的「失敗」是沒人理你「死活」——
不要看……已死去的摩西，
不要看這個，不要看這個……
慘不忍聞。
……
懷才不遇？
順帶一說，早前，日子無聊，看國內的「脫口秀」度日，不意因一場變故，被大陸官方封殺了（稍後或會提到），日子就更無聊了。
記得有一位脫口秀演員說道（大意）：
在網絡與自媒體世代，沒有人再應有「懷才不遇」的抱怨。
我估計他的意思是，你只要「真有才」，只要「放上網」，總會有人「看到」，總會有「遇」，云云。
我卻又想，他是把「看到」與「遇」的意思混淆了。
懷才不遇的真正意思，並不是沒有人「看見」你，而是看見你的「不理」你；並不在你有沒有「才」，而是在你的「才」這世界「需要不需要」。
你是個「不被需要」的人，這才是懷才不遇。
還不明白？！
且看鄙人的俄網，「放上網」快二十年了，流量甚麼的，都別提了，就是認真看更且看明白的，也沒有幾個。因為？因為這世界「不需要」。
一敗塗地！
……
普遍三連敗
聖經中，還有一個更具「普遍意義」的「三連敗」：
大衛滿心以為，「我不是那人」，我哪可能會那麼卑鄙賤格，誰知，先知拿單指著他鼻子說：「你就是那人！」
以利亞以為我雖已成「孤家寡人」，但這也證明，「我勝於我的列祖」，會有造作一番撥亂反正的可能；誰知，迦密山一勝只是一場「虛火」，終歸是無補於世，只得落慌而逃：「我不勝於我的列祖！」
彼得以為「眾人跌倒，我總不會」，就是為你（主）死我也願意啊！誰知，一個手無寸鐵的小婢女，都沒叫你死啊，彼得就不認主了，還發誓。原來「眾人跌倒，我也跌到」。彼得羞得不敢見人。
大衛、以利亞、彼得，人中豪傑，卻竟都一敗、再敗，而且三敗，終歸「你就是那人」，終歸「我不勝於列祖」，終歸「眾人跌倒，我也跌到」。
他們尚且如此，你跟我，神氣什麼？！
……
「若能神學」
我自是知道，基督教界充斥著一種「若能神學」，說，他們「若能」更多倚靠上帝或說更多支取上帝的加能賜力，就必定能夠勝過這一切，戰無不勝，無往不利，因為「在人不能，在上帝凡事都能」，云云。
這路「若能神學」，跟我教書年代最常給學生的評語——「若能發奮用功，成績定必更佳」，一望而知，都是「廢話」。動心動肺想想，大衛、以利亞、彼得都做不到的這個「若能」，你以為我們做得到麼？
這樣的「若能神學」，何只「弱能」？簡直「弱智」！
……
事實更是，「在上帝凡事都能」這話，是真的嗎？難道閣下至今還看不見：
上帝自己都「三連敗」？！
默度餘生：躺度餘生 二零二三年六月二日
三連敗（二）
我之所謂上帝的「三連敗」，有一點必需事先釐清，就是這「敗」是按照世人以至絕大多數教會給上帝所下的「上帝必得勝」之「定義」，反過來「證實」的。
說來無限詭異！
且看這圖：
這篇所謂「講道」，內容用不著聽，一看其大字標題，便知道又是「上帝必得勝」的套路，而且是十分標準的套路。
這套路有三大特色：
一是，雖云「上帝必得勝」，但上帝不必出手（甚至不必露面），在「背後」給我們「傳功賜力」即可以。說白些，用不著「主再來」，一切，我們「自己來」。
二是，上帝不但不必出手，連「用心」都不必，因為這「夢想」是我們自己的，即是由我們自己來定義，什麼事情需要「用力」與「成功」。
三是，而我們定義之所謂「成功」，一言以蔽之，就是「改變世界」，說白些，就是持續發展我們的「現成」世界，直至永遠永遠，又或裝模作樣以一種可有可無的方式「和平過渡」地進入所謂「天國」。
我說的無限詭異，是指，按這樣的「上帝必得勝論」，我們只要不是心眼全瞎，那麼讀聖經、觀歷史，參時局，甚至察人性（包括自己的人性），都只可能得出一個結論，就是——
上 帝 大 失 敗 ！
自古以來，無數人想「改變世界」，或說想「無限發展與延續現世文明」，其中更不乏所謂「上帝選民」（塞特家、以色列人及其先祖、基督徒），但是沒有一個成功。洪水滅世、天火焚城，以色列亡國再亡國，末世教會也不會好到哪裡去。上帝揀選與提拔過的「族群」，最終，從整體上說沒有一個「成器」，沒有一個能從正面上改變世界，反倒全部被世界改變，甚至變得比世人更邪惡可憎。
要而言之，若是，我們以「上帝藉著人來改造以至無限發展現成世界」為「上帝之成功」的定義，那毫無疑問，上帝失敗到連渣都沒有。
……
三選三敗
我完全無法理解教會的「樂觀主義」到底是怎麼來的，我讀聖經，就只能讀出一個上帝的「三連敗」，或說「三選三敗」。
什麼「三選三敗」？就是：
自古至今，大路上說，上帝曾揀選過三批「選民」，大洪水前是塞特家，然後是以色列人，最後是教會（基督徒）。若上帝的目的是我們想象的，指望他們影響以至改造世界，讓現世得以永續，那麼上帝就是：一敗、再敗、三敗。
創 5:1 亞當的後代記在下面。（當上帝造人的日子，是照著自己的樣式造的，2並且造男造女。在他們被造的日子，上帝賜福給他們，稱他們為「人」。）3亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。
聖經微言大義，「亞當的後代記在下面」，可「下面」卻是隻字不提「該隱」，而由「塞特」說起，可見不只亞當，連上帝，都當「生少個」，一早把該隱除名，並且「另選」塞特及其後代為自己的「代表」。
就此言之，特塞家就是上帝在大洪水前的「選民」，他們的身分跟舊約的以色列人與新約的基督徒的角色類近。
可悲的是，本來，「強暴」的明明只是該隱家：
創 4:23 拉麥對他兩個妻子說：亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了 。24 若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。
可是，到大洪水前，普世不知何故，都「強暴」起來：
創 6:11 世界在上帝面前敗壞，地上滿了強暴。
問題是，原本敬虔端正的塞特家呢？都跑到哪裡去了，怎麼「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩」，就剩他一個「死剩種」？
都給「強暴」的該隱家殺了？卻是怎麼不殺挪亞，還有他的妻子與媳婦？
創 6:1 當人在世上多起來、又生女兒的時候，2 上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。3 耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裏面；然而他的日子還可到一百二十年。」4 那時候有偉人在地上，後來上帝的兒子們和人的女子們交合生子；那就是上古英武有名的人。
創六開首處，也就是「普世大敗壞」前的敘述，是一段「雜婚記」，所謂「雜婚」就是指某個本該分別為聖的族群，沒有分別出來（這是後世所有「選民大墮落」的基本典型），這裡指向的，只可能是塞特家。
換言之，塞特家越發地向世界——由該隱以至魔鬼邪靈建立起來的「文明」——靠攏，漸漸地被世界同化，不只是同化，還變本加厲，比原來的該隱家更加邪惡和殘暴。（用不著釋經，想想自己的「人性」，你要是被欺凌了幾百上千年，一旦發惡，要幾「強暴」就有幾「強暴」！）
無限可悲是，這「公式」，你在後兩代「上帝選民」即以色列人與基督徒身上，完全可以看得到，慘不忍睹。
王下 21:9 他們卻不聽從。瑪拿西引誘他們行惡，比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚。
別的都不說了，就看共濟會的龍頭大國，不正正就是英國、美國與以色列，這幾個偽基督教與偽猶太教「文明」的「邪惡核心」麼？
末世，帶頭敗壞世界與反叛上帝的，正正是所謂「選民」猶太人與基督徒，完全是大洪水滅世前的翻版。
上帝一連三次「買大開細」，失敗到，無語！
……
從偽論到真章
問題來了：上帝這樣失敗，我們還有希望嗎？
實不相瞞，我上面所說的，都是「偽論」，因為我都是就著大家所以為的「上帝應該怎樣成功」，來作論述的。
按我們所以為的「上帝應該怎樣成功」——即「上帝藉著人來改造以至無限發展現成世界」，那上帝自是失敗到無渣。問題是，這是我們的「以為」，上帝卻不一定是這麼「以為」的。
想當然地以為，自己之被「揀選」，是被上帝揀選出來影響、改變、打救以至無限發展現成世界，這是我們的痴心妄想，甚至實質更是「妄想如神」，妄想完成只有上帝／基督可以做到的事情（嚴格說來連上帝都做不到），是極大與致死的罪。
原來，我們之被揀選，上帝求於我們的只有一件事，就是「躺平」！
默度餘生：躺度餘生 二零二三年六月五日
躺平人生（一）
世界甚至「教會」，都告訴我們：「躺平，你就輸了！」因為於他們看來，躺平就等於未打已經認輸，哪還怎麼不一輸到底？
人類早就集體患上最極端的「過度活躍症」，要我們躺平，基本不可能。我們的集體潛意識早就認定「一定要做點什麼」——「做點什麼」不一定就會贏，但「不做點什麼」卻肯定就會輸。
想想你自己，閣下這一輩子，難道不都是在致力（拚命）於考試、考牌、轉職、結婚、生子、搬家以至移民麼？在在不離要「做點什麼」。希望這「做點什麼」會帶來你人生的一些「轉變」，而有「轉變」云云，就是起碼還有贏甚至反敗為勝的機會；至於躺平（不積極地做點什麼），就意味，一定輸。
真有這樣的「邏輯」嗎？不重要，重要是我們都這麼「以為」。
就因為我們，包括絕大多數所謂「上帝選民」都是這樣地以為，所以，聖經本來明白宣示更無比肯定的「躺平人生」，我們都集體「睇你唔到」。
……
是誰在「睡」？
聖經啟示，明明白白。最理想的人生，也就是最合乎天父上帝的心意的人生，必定就是「躺平人生」。
可 4:35 當那天晚上，耶穌對門徒說：「我們渡到那邊去吧。」36 門徒離開眾人，耶穌仍在船上，他們就把他一同帶去；也有別的船和他同行。37 忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。38 耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」39 耶穌醒了，斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」風就止住，大大地平靜了。40 耶穌對他們說：「為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」41 他們就大大地懼怕，彼此說：「這到底是誰，連風和海也聽從他了。」
我們的牧師學者，最大「本事」是隨心所欲地「解經」——把聖經任意「肢解」來滿足他們的「以為」。就看這段經文，他們最喜歡標舉「耶穌醒了，斥責風，向海說：住了吧！靜了吧！風就止住，大大地平靜了」這幾句話，然後完全不管上文下理，就大事宣揚他們至愛的「上帝必得勝神學」（參考前一篇日誌）。
他們心眼全瞎，竟這都「看不見」：
第一、既云耶穌「醒了」，自必是，祂之前「睡了」，經文本是明明白白的：「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺！」
第二、在耶穌「斥責風」的以先，看，是門徒「斥責耶穌」啊：「門徒叫醒了他，說：夫子！我們喪命，你不顧嗎？」
我們明明看到，主耶穌一上船就「躺平」，還趟到「船尾」那裡去（很有「我不管了」的那種意態），更且躺到「波浪打入船內，甚至船要滿了水」，也沒有自己醒來，繼續躺。
為甚麼膽怯？你們還沒有信心嗎？
你哪隻眼睛看到，主耶穌責備門徒的「膽怯」與「沒有信心」，是責備他們為什麼沒有更早喊醒祂來平靜風浪，甚或是，為什麼不「祈禱」祈求上帝加能賜力，來實行自己來平靜風浪？
真相只可能得一個，就是主耶穌責備門徒：
為什麼大驚小怪，叫醒我！？
為什麼不學我一樣躺平！？
究竟是我睡了還是你們還在睡！？
我想起聖經最偉大的「躺平宣言」：
你且去等候結局，因為你必安歇。
到了末期，你必起來，享受你的福分。
—— 但 12:13
主耶穌自己「躺平」的用意很分明，就是天下人間根本沒什麼風浪真能傷害我們，只要我們肯「趟平」。
信 心 就 是 躺 平 ！
信心，不是「叫醒」上帝，要祂來平靜風浪；信心，更不是所謂倚靠上帝，自己來平靜風浪。信心，是先「平靜」你自己，安下心來「躺平」，聽候那一切風浪「自然過去」，意思是聽候天父上帝按祂的時候與方式，來賜福、保守與拯救我們。
我平生最討厭的一首所謂「聖詩」，就是唱什麼「搖動你（上帝）的手」的。我們自己有「過度活躍症」，一雙手「柏金遜症」似的總是停不下來，還不夠麼？還要「搖動上帝的手」？
住了吧！靜了吧！
……
伊園生活
我讀創世記一至二章，完全讀不出什麼「文化使命」與「職場使命」。
創 1:26 上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」
好不好，不要自作聰明或自作多情，將我們自己今天的「以為」讀進聖經去，而是回到經文自己的本來脈絡，去真正了解它們。
想想，伊甸之初，大地上，既無兇禽惡獸，也無害蟲毒物，更沒有天災人禍，故此所謂「管理大地」，我看，跟你在公園裡當個花王或園丁，沒啥分別。
實不相瞞，我平生最羨慕的「工作」就是在公園裡當一名園丁。
我上大陸旅行，很喜歡逛公園，尤其是中間有一片湖的較大的公園。每次看到園丁們在剪樹枝掃落葉，尤其是撐著小艇在湖中「撈葉」（見上圖），我都羨慕得不得了，很以為——
工 作 就 應 該 這 樣 ！！！
事實上，「伊甸園丁」的「工作」（姑且乃稱它為「工作」吧），更遠比今天任何園丁的工作更加「他條」（悠閒），因為——
創 1:29 上帝說：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。」
他們的「工作」跟所謂「報酬」完全不掛勾，更不必趕進度交報告。就這樣在毫無壓力更無競爭之下來「工作」，這跟「遊戲」完全沒有兩樣。
……
曠野生活
日子無聊，最近，忽然「研究」起以色列人的「曠野生活」——包括被罰「不得進入迦南」後的那三十八年的曠野生活。
我們都喜愛憑人的「宗教常識」來瞎猜斷估，以為以色列人的「曠野生活」，尤其是後面的三十八年，既是「被罰」的，一定過得「含辛茹苦」不堪回首。
事實卻是完全兩碼事。
申 8:4 這四十年，你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。
尼 9:21 在曠野四十年，你養育他們，他們就一無所缺：衣服沒有穿破，腳也沒有腫。
我自小「聽回來的教導」，都說以色列人在曠野「漂流」。但是既曰「漂流」，還四十年之久，怎麼可能「衣服沒有穿破，腳也沒有腫」？告訴我？
實情根本不是這樣。
這四十年，尤其後面的三十八年，以色列人基本上是在曠野「定居」的，不只「定居」，還「趟平」。大家想想，只有基本上「躺著」過這四十年，才可能「衣服沒有穿破，腳也沒有腫」。
不是這樣嗎？
曠野好像是一處「什麼都沒有」的地方，但好就好在它「瘦田沒人爭」，少人有來這裡跟你爭奪跟你拚命。反觀，進了「流奶與蜜」的迦南「肥田」之後，卻是遠遠近近都有一大票人來跟你爭，打個沒完沒了，日子遠不如在曠野時的安靜與安定。
更神奇是，曠野，「什麼都沒有」的地方，卻有「天降嗎哪」——
出 16:14 露水上升之後，不料，野地面上有如白霜的小圓物。15 以色列人看見，不知道是甚麼，就彼此對問說：「這是甚麼呢？」摩西對他們說：「這就是耶和華給你們吃的食物。16 耶和華所吩咐的是這樣：你們要按著各人的飯量，為帳棚裏的人，按著人數收起來，各拿一俄梅珥。」17 以色列人就這樣行；有多收的，有少收的。18 及至用俄梅珥量一量，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺；各人按著自己的飯量收取。19 摩西對他們說：「所收的，不許甚麼人留到早晨。」
以色列人的「工作」不過是每天出去「撈葉」似的「拾取嗎哪」，且只要「當天夠吃」便可以「收工」了，完全用不著「為明天憂慮」。我疑心，這樣的「工時」，大概每天只兩小時左右。就這樣地「勞動」，怪不得四十年下來，他們可以「衣服沒有穿破，腳也沒有腫」。
我忽然感到：
這算是「被罰」的生活嗎？
這樣的「曠野生活」跟「伊甸生活」不是差不多嗎！我怎麼忽然羨慕到不得了——
我真很想這樣「躺平而活」！……
默度餘生：躺度餘生 二零二三年六月七日
躺平人生（二）
我說過九萬遍，「人同人的靈魂並不相通」，又說「語言的溝通功能近乎零」，其實這說法有點冤枉了語言——包括聖經，上帝的語言。因為不是語言出了問題，而是我們的「聽覺——心靈聽覺」出了極大問題，甚至基本上已經壞死，以致上帝不論透過什麼媒介（聖經、賢人、自然界以至我們的良心）說了什麼，我們都「聽不見」或總是「聽成了」離天十萬丈的異端邪說。
唉，諸君難道連這點都看不到：
我們，包括絕大多數教會，通行的所謂「工作觀」、「使命觀」以至「文化觀」，根本不是來自上帝，而是來自魔鬼。
在創一及創二，上帝吩付始祖「生養眾多，遍滿地面，治理這地」，又叫他們在伊甸園裡「修理看守」，還著亞當給動物「命名」，等等，你說這些便是「工作」、「使命」以至「文化（活動）」，我其實並不反對——只要閣下說清楚，你所指的是按照天父的原初心意設定的——
上帝（屬天的）工作／使命／文化觀！！！
絕對、絕對不能混淆，後來，由撒旦動議、始祖附和，再由該隱及其子孫（不論字面意義或靈意）「發揚光大」的——
鬼魔（屬世的）工作／使命／文化觀！！！
……
這是「天父世界」
在天父的原初吩咐或說設定裡，「世界」（自然意義、社會意義與宗教意義）是完全友善的（註），「工作」云云（你叫它「使命」也好「文化」也好），絲毫沒有「對抗」的含意。換言之，在友善的天父世界裡，世界並不存在任何「危機」，以致我們必得通過所謂「工作」或「使命」什麼的，去加以對抗或挽救。
（註：關於蛇——魔鬼，這於人來說的「最大危險」，何以存在，甚至可以自由出入伊甸園，容後解說。）
在天父的「無敵意世界」裡，「工作」是怎麼一回事呢？
天父吩咐我們的所謂「工作」，實質上，都是「錦上添花」，好比小孩子「幫」爸媽布置新年家居或做過年糕點，不過是「孩子貪高興」以至於「爸媽也讓他們高興」而已。
我之所謂「錦上添花」，不是說，這就會讓爸媽原本的「工作」做得更好更美，而是說，你這似有若無的「參與」，讓你高興，爸媽見著你高興，他們也高興而已。同樣的事情，爸媽絕對可以「用不著你」而自己完成，但這就少了「你的高興」與他們的「因你的高興而高興」，相比之下，那就「不完美」了。
重點是：
天父的工作觀是「成全性」而不是「對抗性」的。天父絕對用不著我們去「完成工作」，更加從來沒有指望過我們去做些什麼事情來「打救世界」，祂只是希望藉著所謂「工作」來「完成我們」——讓我們分享天父創造（包括過程與成果）的滿足與喜樂。
……
事到如今……
但各位，請都誠誠實實，我們，甚至教會，今天的工作／使命／文化觀（或簡稱工作觀）真是這樣嗎？還是，我們的工作觀裡，充滿著各色各樣的——
「對抗性」？！！
所謂「對抗性」，先說看上去較輕的層次，就是沒完沒了的看數據、趕進度、交報告。別說商業機構，就連「貴教會」，一年到晚，大家「開會」最關心的不就是這些事情麼？雖則美名之曰「植堂計劃」甚至「宣教使命」，但實質仍是看數據、趕進度、交報告，充滿著不知跟什麼「對抗」或「競爭」的意味。
幾十年教會資歷，我聽得太多這路造作敬虔的「鬼話」，例如什麼「搶救靈魂」，什麼「向主交賬」。我真要問，大家在世界「苟活」，天天都忙著向「世界」趕進度、交報告，還不夠慘嗎？當了基督徒，竟還得加上向上帝趕進度、交報告——咁咪仲慘過唔信？！！
大家都「正常」少少，好不好？別告訴我，你真喜歡趕進度、交報告。向「世界」交還是向所謂「上帝」交，有差嗎？
這路充滿「對抗性」的工作觀，包裝得再「屬靈」，都一定不是來自上帝，乃是另有來源。
……
這是「該隱世界」
我們今天的工作觀，就算用上再多花言巧語以至「屬靈術語」，都掩飾不了充斥其中的「對抗意識」。這「對抗意識」，表面看，是沒完沒了的看數據、趕進度、交報告，背後隱喻著的，是我們對「世界」（最廣義，甚至包括上帝）之充滿敵意，而當中不言而喻的前提，更是，我們疑心——
這「世界」先對我們充滿敵意！
創 3:1 耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」2女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，3惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」4蛇對女人說：「你們不一定死；5因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」
首是，是魔鬼給我們以「啟蒙」，叫我們不要太「老定」，不要「上帝怎麼說，你就怎麼信，就怎麼行」，要自己先「自行分別善惡」，云云。
始祖本來確是很「老定」的，因他們先天或說本能地相信，天父總是善意的，而世界（天父世界）也總是安全的，沒有甚麼需要「自行」分別善惡，彷彿一但「分別錯誤」就會有什麼嚴重後果。
經魔鬼一說，始祖就不知從哪裡來了「危機感」，不只覺得世界好「危險」，甚至覺得，連上帝，對他們來說都是「危險」的——不知祂有什麼居心。
我們，包括教會，今天所理解的所謂「文明」，實質正是始於始祖之吃下分別善惡樹上果子的「精神」，意思是——
我們不甘於消極、被動地，即在上帝的指派與限定下來參與上帝的創造，我們很不甘心於這條界線。我們要創造屬於人類自己的「文明」，甚至創造屬於人類自己的「世界」。一言以蔽之——拒絕躺平！
我們今天的所謂工作／使命／文化觀，其根柢處，實質是一種「反創造論」，將本來完全不具「對抗性」的上帝工作觀，扭曲成充滿「對抗性」的魔鬼工作觀，而其中首要要對抗的對象，就是上帝！
……
躺著工作觀
大家都清醒少少吧，我們心裡「真信」的那套工作觀，哪是來自創一與二的「上帝版本」，乃是來自創三與四的「魔鬼版本」，而其最為明顯的「徵兆」就是充滿著對抗甚至「鬥爭」的意識：
——要「自行分別善惡」，要信自己，是與「天」鬥；
——急忙「種地」，反抗地之受咒詛，是與「地」鬥；
——發明銅鐵利器，向別人惡言相向，是與「人」鬥。
千萬年來，人類的所謂「文明」幾乎都是在這樣的「氛圍」下發展起來的，連我們每天的所謂「工作」，說穿了，也不過是指望在各種「鬥爭」中能夠「活下去」或者「活上去」而已。
我們誰還記得，聖經「最初」的工作觀，是一種毫無對抗意味的「躺平工作觀」！
躺平，不是什麼事都不做，
而是，甘於也樂於，
在上帝的指引與限定下工作，
不夸夸其談，不痴心妄想。
這不是很好嗎？！！
默度餘生：躺度餘生 二零二三年六月九日
千年一劇
有一部電影，叫《銀河守護隊３》，這片的第１第２集，我原先沒看過，甚至沒怎麼留意，第３集更不打算看。但是有讀者來信提到，我也好奇起來，在網上看過了首２集，第３集最終沒看（慘不忍睹），但透過舖天蓋地的宣傳與影評，算是相當了解它的「所謂劇情」。
何謂之「所謂劇情」？
先宕開一筆。最近有一則，我很以為莫名其妙的新聞：
美國編劇工會（WGA）於 5 月 2 日發起大罷工，表明不滿 Netflix 及迪士尼等大型製片商，未能達成三年期的薪酬福利新合約。是次罷工是繼 2007 年以來最大型的罷工行動，並攤瘓多間製片廠目前的製作，包括 Netflix 熱門劇集 《Stranger Things》 第五季的拍攝，相信亦牽連到其他製片廠的同類型影視製作。（來源）
編劇罷工，有影響嗎？且看，那許許多多「美式」末日片、災難片、英雄片，不是齣齣都是「樣版戲」嗎？編劇？真有這個需要嗎？
就以 Ｍarvel 英雄片為例，不是齣齣都說有個「惡魔」（不過改個名，性格形象實質毫無分別）要毀滅地球或消滅人類或稱霸宇宙，然後我們的「Ｍarvel 英雄」就怎麼英勇抵抗云云，永遠同一「套路」，睇到悶。
卻是沒想到，將三集《銀河守護隊》的「所謂劇情」整合起來一看，竟發現，它們比我想象的「套路」，更加「套路」。
我終於明白他們的「所謂編劇」的「工作」是什麼，就是按照「上頭」（誰？）指定的「套路」，換上一些可有可無的枝節包裝，好可以「拍」完一遍又一遍。
美式末日片、災難片、英雄片的「總套路」，只有一個，就是「抗天逆命」。但是這個「天」及我們（人）與「天」的關係，多數時候還是說得比較含糊或疏離，以至我們「反抗」的時候，「反叛意味」不一定十分露骨明顯。但《銀河守護隊》給我的觀感卻是我從未想過的露骨，甚至，細思極恐。
我的意思是，我反抗某個「統治者」或「入侵者」，我要是跟他非親非故，那麼我就不過是「反抗」而已，說不上「反叛」，更加不必為著這樣的反抗，而有任何糾結不安之感。
但請看，《銀河守護隊》所針對的，「鼓勵」我們反抗（反叛）的，卻是要非「生父」，就是「養父」，或是自己的「創造者」。
詳細的「劇情解說」，我沒興趣說，大家想知道就自己上網找，一街都係。我只會大而化之地指出它們真正「想說」，想「教育」你的，是什麼。
第１集，只是「舖墊」，「主旨」在第２及第３集。
第２集，當我看到主角「星爵」親手殺死他的生父 Ego，還振振有辭的時候，我毛骨悚然。——這明明是在教人「弒父」！
要是說，第２集的主旨是「弒父」，那麼第３集的主旨就是「殺主」，說到另一主角「火箭」怎麼反抗自己的「創造主」（至高進化）。
伴著這條「弒父殺主」主線的，還有「嘉魔娜」及「星雲」兩姊妹怎麼反抗「養父」魁隆（滅霸），極其重複雷同。
明白我說什麼嗎？
我是說：
《銀河守護隊》提倡的「造反」，絕對不只是泛泛的反抗某某統治者或入侵者，而是，反叛自己的「父」自己的「主」——反叛某個與自己本來關係密切甚至有生養之恩的對象。
我自是明白，「美國編劇」的主要「功能」，就是在於怎麼把一個明明「教壞人」，教人怎麼忘恩負義欺師滅祖的「主旨」，「編」得不但「合情合理」，還「很感動人」——慘不忍聞。
……
造反有理
這些美國片的「教育意義」，就是在於把你「教到」，有一天你要「弒父殺主」的時候，絕不會糾結為難，因為你總會「找到理由」。
不是嗎？
第２集：就算「生你的父」，不一定對你慈悲；
第３集：就算「造你的主」，不一定比你聰明。
動動心肝，想清楚，這是什麼「意思」？
唉，還有什麼「意思」呢？
創 3:1 耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」2 女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，3 惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」4 蛇對女人說：「你們不一定死；5 因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」
撒但「教」我們要自己分別善惡，是什麼「意思」呢？
那「意思」還不就是，明言暗示——
就算「生你的父」，不一定對你慈悲；
就算「造你的主」，不一定比你聰明。
所以呢，你就不能「輕信」上帝與祂的說話，要「自己判斷」。當心，這裡有弦外之音，就是絕對不止於判斷某某事的善與惡，更要判斷上帝的善與惡，更甚是，不只要判斷，還要作出相應「了斷」——
只要你判斷生你的父對你不慈悲，反之可也！
只要你判斷造你的主不比你聰明，反之可也！
反若不足，殺之！！！
日光之下，哪裡有新事？千年同一劇，魔鬼一早「編」好了。
默度餘生：躺度餘生 二零二三年六月十二日
我信，故我躺！
今天有些要事，只簡單交帶幾句，解釋一下我怎麼上一篇日誌好像有點離題。
早前，我明明在一直說著怎樣謂之「躺平人生」，怎麼忽然又說起「影評」來，談論起《銀河守護隊》這系列電影，並重筆提到它的「反創造論」信息？
其實也不難解釋，這正是為要替我們各人之所以會選上「躺平」或「反躺平」的人生，交代各自背後的「世界觀」以至「創造論」——就是你怎麼看待「創造」，最核心的是，你怎麼理解與看待「生養」我們的天父上帝。這正是《銀河守護隊》的主旨所在。
還不明白？
閣下，要是懷疑「生你的父」並不慈悲，懷疑「造你的主」並不睿智，說得更露骨一些，就是，你懷疑「生你的父」的品格還不如你，懷疑「造你的主」的智慧也不及你，那麼你會在祂的面前「躺平」，即祂怎麼說，你就怎麼相信，你就怎麼遵行嗎？不會吧！
打個比方，你去看牙醫，你能給醫生的最大「配合」就是「躺平」，然而你若不信那醫生的「醫術」甚至不信他的「醫德」，你肯乖乖「躺平」嗎？同樣不會吧！
道理很簡單：不信，就不會「躺」；反之，信，才會「躺」。
故曰：
我信，故我躺！
……
我說過十萬遍了，「躺平」不是什麼事也不做，而是不帶「反抗」以至「鬥爭」的意識來做任何事情。但是，一旦你對上帝起疑心，進而對世界對別人都起疑心，你還能過「躺平生活」嗎？不可能了。只怕你就是在夢中，都在想著怎麼與天鬥與地鬥與人鬥。
就是在「躺著」（睡覺）的時候，心都不能「平」，哪你這一輩子，還怎麼可能選擇真正的「躺平生活」呢？
說來真是無限詭異：
躺平，按道理，那不該是最容易、超容易的事情嗎？但是，落到從始祖到我們所有人的具體人生抉擇裡，竟又是那麼的、那麼的困難！
……
躺平與得救
聖經啟示本是明明白白的，躺平與不躺平，或說信與不信的人生抉擇，一落筆就極其對比鮮明，沒理由看不見的：
創 4:17 該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。
創 5:21 以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。22 以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。23 以諾共活了三百六十五歲。24 以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。
同樣叫「以諾」，該隱的以諾與「城」掛勾，喻意「不行」（not to walk），說白些就是要「住」（停）在城中「死都不行」。塞特的以諾卻是「行」（walk）還幾乎「行」足一世，直到「死」（升天）的那日。
我自是十分知道，天下人間最「猥瑣無敵」的牧師學者，很有本事把以諾之「與神同行」混解成怎麼天天都在「為上帝做大事」，做著福音傳萬家、植堂遍天下、基督化世界之類的「偉大事工」，最後，還功德圓滿，「羽化升仙」。
閣下只要還沒眼盲心瞎到這地步，都必可看到，一整本聖經啟示與我們的「與神同行」，都是等同於世人所看為的「浪費人生」甚至「放棄人生」。
亞伯拉罕跟上帝「行」了一世，最後在所謂「應許之地」就只得著一片墳地；摩西更慘，跟上帝「行」了一世，最後連墳地都沒人知在哪。希伯來書說得最明白，有信之人的所謂「行」，是這樣「行法」的：
來 11:37 ……披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，38 在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定，本是世界不配有的人。
他們在世上，沒有「自己的城」，甚至沒有「自己的墳」，自甘「飄流無定」，耐心等候那座「天上的城」，這才配得上叫做「與神同行」！！！
……
創 4:19 拉麥娶了兩個妻：一個名叫亞大，一個名叫洗拉。20 亞大生雅八；雅八就是住帳棚、牧養牲畜之人的祖師。21 雅八的兄弟名叫猶八；他是一切彈琴吹簫之人的祖師。22 洗拉又生了土八•該隱；他是打造各樣銅鐵利器的。土八•該隱的妹子是拿瑪。23 拉麥對他兩個妻子說：亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了 。24 若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。
創 5: 28 拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，29 給他起名叫挪亞，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」30 拉麥生挪亞之後，又活了五百九十五年，並且生兒養女。31 拉麥共活了七百七十七歲就死了。
同樣叫「拉麥」，該隱的拉麥把一切心思力氣都花在極其「進取」的力求自強、自保、自救，甚至自己伸冤之上——他總假設自己很「冤」，覺得全世界包括上帝都對他滿懷惡意；但塞特的拉麥卻「躺平而活」，不與天鬥不與地鬥不與人鬥，只曉得極其靜態與被動地聽候耶和華打救。
大家都誠實吧！就算閣下是基督徒，我也十分疑心，你心裡的「底層意識」是「該隱的」而不是「塞特的」。就看看你每天都在多麼「積極進取」地替自己或替子女在「計劃人生」，已一目了然。
你的人生越多「計劃」（包括包裝為「為社會」、「為世界」甚至「為上帝」，很體面的那些），就意味你越不肯「躺平」，越顯得你心底裡其實「不信」上帝，不信祂的善良與能力，至少是不信祂有「足夠」的善良與能力，非得你自己另行「做點打算」來以防萬一或自求多福不可。
說來無限詭異：
你口說上帝為你加持，其實你心裡真信的是你自己在替上帝「加持」，要是沒有你或「貴教會」，上帝「成不了事」。
……
躺平到底，必然得救！
除此以外，我也說過十萬遍了，挪亞的「建造方舟」，也絕對不是我們所以為的那種「計劃」或「工程」，更別說「偉大工程」。人家在建城立業發展高等文明，你這莫名其妙的「建造方舟」，於個人功業發展，何用？於世界文明進步，何益？這是百分百的「躺平而活」，是百分百的「放棄人生」。
以挪士的「求告耶和華」，以諾的「與神同行」以及挪亞的「建造方舟」，都是很典型的「躺平而活」，這樣的「生活」，自不能做到我們想象中的那種「拯救世界與文明」，但是最終都能拯救他們自己——
免得與當世同流合污，
以至與當世同歸於盡！
無限可悲的是，連塞特家最後都沒有幾人能夠「躺平到底」，使得在大洪水中得救的僅有挪亞一家。
但那躺平到底的，都必得救！
默度餘生：躺度餘生 二零二三年六月十四日
唯一救法
為什麼我說，觀乎塞特家譜，從以挪士的「求告耶和華」到以諾的「與神同行」到拉麥的「聽候耶和華打救」以至挪亞的「建造方舟」，統統都是「躺平而活」，而絕對不是許多牧師學者所「解」為的「為上帝做大事」，或者最起碼，是某路版本的「積極人生」。
給大家看一位牧師怎麼「解」以諾的「與神同行」，請大家忍耐著讀完：
經文：創世記第五章21-24節
“世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”（彌六：8）彌迦與以賽亞同期作先知，出身寒微，卻無畏於當時的權貴，對那些欺善怕惡，巧取豪奪的富豪是口誅筆伐的。這節經文是神對當時整個國家社會所發出的中心信息，要求人：行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。這四項之中，最重要的就是與神同行，這是神一直以來渴望的心意，要我們與祂同行，祂也很樂意與我們同行。聖經很早就提到與神同行的人物，一共有三人，就是以諾，挪亞和亞伯拉罕，他們都是信心的偉人，而論到與神同行，就以以諾為最典範的了。他究竟如何與神同行呢？
一．因見異象而開始與神同行
以諾六十五歲的時候生了一個兒子，起名瑪土撒拉（創五：21-24）。他在生了這個兒子之後就開始與神同行。為何生子前沒有與神同行，反而在生子後與神同行？問題就在這個兒子身上。原來瑪土撒拉的意思：“他死後那件事就來了”，那究竟是指甚麼？瑪土撒拉活到九百六十九歲就死了，他死的那一年，正是孫兒挪亞六百歲那一年，也就是洪水氾濫地上的那一年。以諾因為看見“瑪土撒拉”這個異象，就起了敬畏神的心，開始與神同行。他還看見另一個重要的異象，猶大書記載：“亞當的七世孫以諾曾預言這些人說：‘看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話。’”（猶：14-15）這就是主第二次再來的異象，因著這兩個異象，以諾起了敬畏神的心，開始與神同行。
二．馬拉松式的與神同行他與神同行三百年。世運會有許多賽跑項目，一百公尺，二百公尺…，最後一項是馬拉松賽跑，是從雅典城跑到馬拉松城，共二十六英里的長跑。如今馬拉松成為“長”的代名詞。以諾就是馬拉松賽的健將，花三百年的時間來與神同行，付上多麼大的代價。今天我們見到許多人在跑，但只是短跑，跑一會就不再跑，不再在教會現身，不見人影。與神同行不是短跑是長跑，直至見主的面。
三．超世而入世的與神同行
“並且生兒養女”。他一面與神同行，另一面生兒養女。為甚麼將與神同行和生兒養女相提並論？基督徒的人生，是超世而入世的人生，可以一面與神同行（過屬靈生活），另一面過入世的生活。生兒養女似乎是屬世的，但這也正是我們的責任。我們有婚姻生活，社交生活，娛樂，與世人來往，盡國家社會公民的責任。基督徒過的不是修道院的生活，而是深入社會人群，作光作鹽。超世並入世是平衡的基督徒生活。
四．自動而甘心與神同行
以諾與神同行完全是出於自願，沒有人勉強他，甚至神也沒有叫他如此，他完全是因異象對他的影響，而自動甘心地與神同行，這是非常難能可貴的。神從來不勉強我們，祂要的是我們自動和甘心，這樣才有樂趣，出於勉強的同行，就沒趣了。
五．他很年青就與神同行
他六十五歲時就開始與神同行。六十五歲是退休之年，哪還年青？但在以諾時代的人多是活到九百多歲，像他的兒子就活到九百六十九歲了，所以他以六十五歲之齡開始是屬年青了。聖經一直勸我們要在年輕的時候就跟從主。摩西的禱告說：“求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。”（詩九○：14）大衛王嘆息：“耶和華啊，求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，叫我知道我的生命不長！你使我的年日窄如手掌；我一生的年數，在你面前如同無有。各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。”（詩三九：4-5）所羅門說：“你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。”（傳一二：1）以諾就是懂得以上的真理，年青時就開始與神同行。
六．因?信而與神同行
希伯來書的作者評論以諾：“以諾因著信被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了。只是他被接去之先，已經得了神喜悅他的明證。”（來一一：5）以諾的時代是個不信的時代，而他是那時代裏惟一信靠神的人。憑著堅強的信心，他能與神同行三百年。三百年不是短日子，他就憑信心堅持到底。相信在漫長的三百年中，一定遭遇不少困難，但他沒有灰心，沒有後退，因此聖經的作者就用以諾的信心作為後代人信心的榜樣：“人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。”（來一一：6）相信挪亞及亞伯拉罕都受以諾的影響。
七．以諾與神同行的結局
經過了漫長的歲月，飽受艱難和試探，終於有了結局：就是榮耀被提。他被取去，就不在世上了。何等榮耀的結局，不必經過死亡而進入那榮耀光輝的樂園；能夠榮耀被提，是所有與神同行的人的盼望。以諾是預表災前被提的教會，挪亞是預表災後得救的以色列全家。我要勸勉讀者，今天開始與神同行，好叫你將來能夠榮耀被提。看罷，我的「評語」只有一句：
我完全不知你說什麼？！
這種含糊空泛的「積極人生觀」，隨便找本「正向心理學」都可混說一通，用得上聖經嗎？用得上拿「以諾與神同行」來作比況嗎？
……
從創四到創六的「正反合」
我真的無比驚訝，為什麼許多牧師學者可以完全架空、抽離（最起碼）從創四到創六的背景脈絡，來「解」創五或其中的片段，例如以諾與神同行。
從創四，經創五，到創六，我們分明可以看到某種「正反合」的結構。
——創四，是該隱家譜，或說「該隱式生活」，我稱它為「正」，這個「正」是指它合乎當世以「種地築城發展文明」為核心的主流世界觀。
——創五，是塞特家譜，或說「塞特式生活」，我稱它為「反」，這個「反」是指它背乎當世的主流世界觀。其核心「生活形態」，稍後講。
——創六，則是「合」，這個「合」是指「塞特式生活」因某些因由，基本消失，或者說塞特家幾乎徹底「該隱化」了（我甚至疑心他們「青出於藍」），「融合」於當世的主流世界中，甚至把本來的主流世界觀大幅強化，最終使得上帝不得不判定：這樣的世界沒得救了！
這個「正反合結構」，很難看出來嗎？不會吧？
……
猥瑣無極限
大家不要「猥瑣」得像個牧師，好不好？
猥瑣就是，把話說得極之夸張或動聽，口沫橫飛，吹得就吹，實質空洞無物，甚至跟真實的世界光景相差十萬八千里。
大家動心動肺想想，要是包括以諾與神同行在內的「塞特式生活」，真如牧師說的那麼「美好」，哪為什麼最後消失了，使得除挪亞這個「死剩種」，塞特家都「融入」到「不美好」的「該隱式生活」之中，甚至將它「發揚光大」到連上帝都救不過來的恐怖地步？
我這輩子極「憎」人引用這段經文，因我幾乎沒見過「引對」的：
彌 6:8 世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。
你真以為，彌迦先知是在「鼓勵」你去「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」嗎？
大家可以睜大眼睛看清楚「上下文」嗎？
【上文是】：彌 6:1 以色列人哪，當聽耶和華的話！要起來向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話。2 山嶺和地永久的根基啊，要聽耶和華爭辯的話！因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。3 我的百姓啊，我向你做了甚麼呢？我在甚麼事上使你厭煩？你可以對我證明。
【下文是】：彌 6:10 惡人家中不仍有非義之財和可惡的小升斗嗎？11 我若用不公道的天平和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？12 城裏的富戶滿行強暴；其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。13 因此，我擊打你，使你的傷痕甚重，使你因你的罪惡荒涼。
先知不是在「鼓勵」，而是在指責甚至預言審判。「世人哪，耶和華已指示你何為善」這句不是「指示」，叫你該怎麼怎麼做；而是「指證」，證明我一早向你們說過了，但你們老是不聽，必招重罰，此實罪有應得。
說起來那麼「美好動聽」的事情，以色列人為什麼老是不肯跟著做？並且，如果以色列人有上帝那麼直接與顯明的「啟示」，都不肯聽，都不肯跟著做，哪你以為我們會麼？……
……
這是「什麼世界」！
我們的牧師學者的「解經」，之所以可如此「猥瑣」，最大的因由是他們不知道或者故意「不知道」，經文背景以至我們今天的背景，究竟是個「什麼世界」。
他們把「與神同行」與「行公義，好憐憫」等等，都說到好像是在「真空狀態」甚至在「迪士尼樂園」裡進行似的，不但沒實質損傷（只有裝模作樣的「犧牲」），更加不會「死人」，反之，風光體面，效益無數。總之，今生來世兩頭賺，教會社會都歡迎，何樂而不為？
會說得這樣「輕鬆」的牧師學者，猜都猜都，一定是或肉身或心靈「歸化美籍」的牧師學者（例如上面引文的作者），他們的「客觀世界」以至「主觀世界」，都是相當稱心如意的，在「這樣的世界」裡，什麼「與神同行」什麼「行公義，好憐憫」，告訴我，能有什麼大不了的「代價」呢？若他們竟敢說「有」，那只證明他們比我想象的更「猥瑣」。
……
回到創五的「塞特式生活」，別告訴我還不知道，其「背景」不是在創五，而是在創四。那「背景」就是該隱家「設定」的世界觀或「世界遊戲規則」，就是務必費心盡力於「種地築城發展文明」，以求壯大自己的生存實力與爭勝本錢。
很難明嗎？那時候的「世界遊戲規則」，跟自古以來直到今天的，毫無分別。
請不要猥瑣，說：人家有什麼「遊戲規則」，我不管他們，自顧自就是了。
真有這麼容易嗎？
人家建城立塔，發展文明，「成就」是可見可摸的；你的「求告耶和華」，「與神同行」，還造艘不知道什麼「方舟」，這算是哪門子「成就」？能在哪一方面增加你的「生存本錢」？
我自是知道，我們的牧師學者，猥瑣無極限，他們真可以「想象」出來，說「求告耶和華」，「與神同行」以至「建造方舟」等等，可以怎麼「影響世界」云云。
真是有病！
……
貼地與離地
諸君可看到，代表該隱文明的「種地築城」跟代表塞特文明的「同行造舟」，兩者有著一個生死之別？
該隱文明的「種地築城」，在在「不離地」（貼地），「種地」自是不能離開地，「築城」也是築在地上，都與「地」緊密掛勾。
塞特文明的「同行造舟」，核心特色卻是「離地」，明唱反調。以諾之「同行」，喻意是不常駐於地，他最後還「被提」，地上連個「墳」都沒有，更別說「城」。而挪亞之「造舟」，舟隨水而漂，也很形象化地「離地」。
哪「地」是什麼呢？還不就是「世界」麼？
所謂「世界」（地），在我們人類的認知或說想象裡，是我們唯一「可以生存」的空間。諸君可記得《流浪地球》怎麼一再強調「我們不能放棄地球」？可知「擁抱地（球）」或說「貼地」是人類文明自古以來的「共信」。
大家都誠誠實實吧，「貼地」的反面——「離地」，在我們，甚至絕大多數基督徒的心裡，那意義都是負面的，甚至是我們不自覺地極力抗拒的。
因為「離地」，就意味，不只你對「世界」不會有什麼所謂影響力，甚至表示，你在「世界」裡，連「枕首之處」都沒有。
我真的一百萬個不能明白，我們的牧師學者怎麼可能「解得出」，以挪士的「求告耶和華」、以諾的「與神同行」、拉麥的「聽候耶和華打救」以至挪亞的「建造方舟」，這些徹底「離地」的行為，可以對「當世文明」發揮到什麼影響力呢！（有之，也是極其極其另類的，容後再說。）
這種「躺平生活」，連最起碼的吸引力都沒有，還影響力！？
大洪水滅世的事實，更可悲地證明，「塞特式生活」就連對塞特家自己都沒有吸引力，反之，塞特家最後都被該隱文明（即當世的主流文明）「吸引」過去了，最終幾乎全軍覆沒。
唉！「離地文明」如何能敵「貼地文明」？！
……
唯一「自保」之路
問題是，上帝幾時說過，要用「塞特家的離地文明」來影響、同化或拯救「該隱家的貼地文明」？
這是猥瑣無極限的牧師學者自己「幻想」出來的「使命」。
實情是百分百相反：
以挪士的「求告耶和華」、以諾的「與神同行」、拉麥的「聽候耶和華打救」以至挪亞的「建造方舟」，之所以要過上這種「躺平生活」，只為一事，那絕對不是大吹大擂去什麼「影響世界」，洽洽相反，是盡可能地「退隱低調」，以致於「不被世界影響」。
說來也是一種無限「詭異」：
該隱家以至普世認同的「自保以式」，是「進取高調」；
上帝啟示與真信徒的「自保以式」，卻是「退隱低調」。
總而言之，「退隱低調」，「躺平而活」，盡可能地減低世界對你的影響，這才是聖經啟示與我們的唯一「救法」，唯一「自保」之路。
默度餘生：躺度餘生 二零二三年六月十六日
鹽光論（一）
貨真價實的基督信仰，更加準確說，原裝正版的基督徒「見證」或說「好行為」能夠「影響」世界嗎？
我的答案是：「能夠！」。但問題在於，我之所謂的「影響」跟牧師學者們想象出來的那種「影響」，不是有重大分別，而是徹底相反。
……
我當然看得見，滿街都是「基督教」學校、「基督教」醫院、「基督教」服務機構以至「基督教」國家，甚至「基督教」文明，更不要說不計其數的「教會」了，這樣看來，基督教怎麼可能對世界沒有影響呢？
問題是，在一些項目上「冠名」基督教，或者由教會「主辦」，或者塗上一層所謂「基督教原素」，那就真是基督教，或起碼，是基督教在發揮著「影響力」嗎？
諸君不妨聽聽這個「國家祈禱早餐會」，看清楚——
究 竟 誰 「影 響」著 誰 ？！
別太天真或「裝天真」，以為只有內地才有「三自」教會，實情是，英版「三自」美版「三自」台版「三自」，以各色各樣理由包裝來「為政治／政客服務」的「三自」，一街都係。
這 不 就 是「英 版 三 自」麼 ？
教會越痴心妄想「影響世界」，到頭來必定倒過來「被世界影響」，甚至被世界徹底同化，以至於自覺或不自覺地淪為「世界打手」，仲衰過唔信。
……
上文提過，我平生最「憎」人引用這段經文，因幾乎沒有「引對」的：
彌 6:8 世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。
我同樣「憎」的還有這段，理由同上：
太 5:13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。
那些發開口夢都想著「影響世界」的牧師學者，最喜歡「引用」的，大概就是這兩段經文，但都幾乎百分百「解錯」，仲錯到離天十萬丈。
彌 6:8 那段，是先知在「罵人」啊，我已經說過了，不重複。哪太 5:13-16 這段的真正意思又是什麼呢？莫不成真是教我們「影響」世界，甚至把世界「基督化」起來？
……
好不好，大家都不要「想當然」（太慣性地「想當然」就會成為「猥瑣」），動心動肺再看一遍經文：
太 5:13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。
我聽得太多這種「釋經」，說教會（基督徒）作「世上的鹽」是「調和文明」，作「世上的光」是「照亮文明」，總意是，藉著某路「基督教操作」使世界或說文明「更美好」。教會若能有這樣的「美好操作」，即「好行為」，就能引人「將榮耀歸給你們在天上的父」，於是，或信主，或返教會，或最起碼對基督教「產生好感」，云云。——這便是所謂「作鹽作光」的「通行解法」！
真是這樣「解」嗎？還是，洽洽相反！
……
不知何故，我們的牧師學者幾乎一致認同，「鹽」與「光」的喻意是指教會若要所謂「發揮影響力」，那麼，她就必定不能只是「在世界」，還要積極「進入世界」——「鹽」要融入社會，「光」要照進人間，否則，「影響力」便無從說起了，云云。
可我從主耶穌的話裡（連同上下文）卻聽出完相相反的意思。
太 5:13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。
看到嗎，主耶穌擔心的，很明顯，根本不是「鹽」能不能放進飯菜裡面，而是「鹽若失了味」會有什麼可怕後果。「鹽若失了味」，則任你放多少進到飯菜裡，都是多餘，都是「零影響」的。注意，我說的「後果」，絕不只是，你這所謂「鹽」根本喪失作用，而是你要成為「廢品」，被上帝棄絕了。結果，你不是不能「進入世界」，而是不能「進入天國」。
說簡單些：
教會若真要對世界產生某種影響力，則她必須是「真鹽」，並且極其小心地保守她的「鹽味」，免得自己不但不能夠影響世界，反被世界影響了——成了無味與無用的「廢鹽」、「假鹽」。
唉，君不見今天到處都是「基督教」，但大都是「失了味」的「廢品基督教」？
……
再看「光」。
太 5:14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。
教會作為「光」，對，是要「照入世界」的，但是，教會「照入世界」的目的並不是為要照亮世界本身，讓人們可以在世界裡「幸福快樂地生活下去」；反之，是為要引導人們「望向世界之外」，意思是，望見在他們原來的「世界」（觀）裡，所看不見或者不被留意甚至不受歡迎的「天上的父」。
基督徒之「作光」，絕對不是要把這個世界「越照越好」，是倒過來，要「照出」這世界以至我們自己的「不好」，好讓我們抬頭望天，終而發現天家與天父才是真正的「好」，「便將榮耀歸給你們在天上的父」。
這才是「作鹽作光」的真正「作」法。
……
卻看，我們今天是怎麼「作鹽作光」的，慘不忍睹！
「作鹽」，是作了完全無用的「廢品鹽」；
「作光」，是作了叫人更瞎的「暗黑光」！
何以致此？坦白說，我不知道，因人心尤其牧學師者們的「心思」，實在太過匪夷所思了，上帝都猜不透。
我只能大約推斷，以下這一點或者是其中關鍵，就是：
我們徹底誤解甚至曲解主耶穌說的「好行為」！
默度餘生：躺度餘生 二零二三年六月十九日
鹽光論（二）
請動心動肺，再看清楚想清楚，主耶穌透過這句經文，連同它的上下文，到底想跟我們說什麼：
你們的光也當這樣照在人前，
叫他們看見你們的好行為，
便將榮耀歸給你們在天上的父。
—— 太 5:16
首先，大家先認真比較一下，主耶穌所說的「看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」，跟我們說：
——看見和尚的好行為，便將榮耀歸給如來佛祖或釋迦牟尼；
——看見法國人的好行為，便將榮耀歸給法國或法國文化；
——看見共產黨員的好行為，便將榮耀歸給共產主義或馬克思；
是同一碼事，或起碼，是應用著相同的「公式」或法則嗎？意思是，某教某黨某國的成員若能表現出「好行為」，就會（至少是可能）在人前歸榮耀與該教該黨該國或其核心人物或事物，例如其教主、主神或主義，等等。
主耶穌卻是說：
便將榮耀歸給你們在天上的父！
請想清楚，「天上的父」，更且是「你們在天上的父」，這是一個什麼概念呢？這跟「釋迦牟尼」或「法國」或「共產主義」等，可以類同起來嗎？
還不明白我說著什麼？
大家試試，把「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」，說得更露骨直白，改成這樣：
你們的光也當這樣照在人前，
叫他們看見你們的好行為，
便將榮耀歸給你們的「親生父親」。
有什麼感覺？
釋迦牟尼或法國或共產主義，甚至如來佛祖，沒有一個真是你「親生父親」，唯獨主耶穌口中的「你們在天上的父」是，且不只是猶太人與基督徒的「親生父親」，也是全人類——不論信與不信的「親生父親」與「創造之主」。
還記得我「評」《銀河守護隊》時這麼說過嗎？——
《銀河守護隊》提倡的「造反」，絕對不只是泛泛的反抗某某統治者或入侵者，而是，反叛自己的「父」自己的「主」——反叛某個與自己本來關係密切甚至有生養之恩的對象。
看到嗎？主耶穌要人們（當然更包括我們）將榮耀歸給的，不是一位泛泛的，可以跟你「非親非故」的基督教或猶太教的所謂「教主」或「主神」，而是「你們在天上的父」——與普世人類本來關係密切，更於我們有生養之恩的「親生父親」與「創造之主」。
如此之歸榮耀與「你們在天上的父」跟歸榮耀與釋迦牟尼或法國或共產主義，不只有層次上的不同，更連「情懷」都有天淵之別。對後者，我沒有任何「本分」必要歸榮耀與他們，我不這樣做，你可以說我沒眼光或不開放，但你不能說我這就「犯罪」。但是，不歸榮耀與「你們在天上的父」，絕對是罪，且是一切罪的根本。
……
三個「事實」
請動心動肺，再看清楚想清楚主耶穌這話：
你們的光也當這樣照在人前，
叫他們看見你們的好行為，
便將榮耀歸給你們在天上的父。
這話必然是「衝著」一個，不，是三個，極其可悲的事實來說的。
第一個可悲事實是：
羅 1:20 自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。21 因為，他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。22 自稱為聰明，反成了愚拙，23 將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。
人類從沒有普遍地「將榮耀歸給天父」，直到如今以至末日，就連所謂「選民」都好不了多少，甚至更壞，慘不忍聞。
瑪 1:6 藐視我名的祭司啊，萬軍之耶和華對你們說：兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裏呢？我既為主人，敬畏我的在哪裏呢？……
至於「全地尊耶和華為聖」的日子，倒是會有的，但是那必定要等到，有一日上帝將一切「始終不肯尊祂為聖」的都殺光滅絕後，才會出現。
第二個可悲事實是：
留意到主耶穌怎麼刻意「用字」嗎？祂不是說「便將榮耀歸給神」。「神」？阿貓阿狗都是「神」，根本不知道你在說著誰。主特意突出「父」且是「天上」的父。「父」意指「生養」我們的那位，不是阿貓阿狗；而「天上」呢，就是衝著，我們心心念念都難以「離地」（參見上文）的致命根性來說的。
就因世人，連同猶太人與基督徒，眼目心思都很難「離地」，甚至把一切「榮耀」都歸給「地上的事」以至於各色各樣的「地上的神」，主耶穌才必須刻意強調「天上的」這幾個字。
第三個可悲事實是：
諸位可有從「你們的光也當這樣照在人前」這句話裡聽出「弦外之音」，且細思極悲嗎？
上文，主說「人點燈，不放在斗底下」，又說「鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢」，想想，這是什麼「意思」？還不就是反映了某個可悲事實：我們這些基督徒（廣義可包括猶太人），原來很容易就會淪喪為「失味的鹽」及「斗下的燈」。
經過了好幾百年的「西方強勢偽基督教氛圍」的「迷醉」，基督教界普遍「自我感覺良好」，這使得我們基本上已經無法理解主耶穌以至整本聖經究竟說著什麼，因為我們許久已經歷不著更感受不到什麼才是貨真價實的「作門徒的代價」。
我們敲鑼打鼓，搖旗吶喊，夸夸其談，自吹自擂（無聊可以看看這個視頻，慘不忍睹），所謂走進世界裡「作鹽作光」，被教會演繹為一件不只「風光體面」還「所向無敵」的事情。了無心肝，怎不用心想想，當塞特的年代，當以色列人進迦南的年代，還有當早期教會處身於羅馬帝國的年代，人家（該隱文明、迦南文明、羅馬文明）才是「強勢」啊，比你們這些所謂「上帝選民」強上不知多少倍！
你不過是個「弱勢群體」，活在人家的「強勢文明」之中，想想，他們影響你容易還是你影響他們容易？只要你還沒有猥瑣得像個牧師，都一定答得出來。為著「生存」，甚至為著「上位」，只怕閣下很快就會「自願失味」與「自願被蓋」，盡可能地「融入」當世的主流文明之中了。
我們的「今日基督教」也是如此。
我早前不是說過「上帝的三連敗」嗎？上帝的「三代選民」（塞特家、以色列人與基督徒），基本上都是這樣全軍覆沒的。
你若明白這個真相，就會心領神會，主耶穌吩咐我們「作鹽作光」，不是為了拯救世界，而是為了拯救你，因為你要是「不作鹽作光」，就意味你成了「無用的鹽與報廢的燈」，結果你會被上帝棄絕，跟這世界一同滅亡。
……
這樣的「好行為」！
好了，都「舖墊」得差不多了，要入正題——什麼是「好行為」？
首先，你一定要明白：
在「強勢的異教世界」裡堅持「作鹽作光」，
等於某意義上「自殺」；
說得不那麼但也差不多驚嚇，就是「躺平」！
這種特殊意義上的「自殺」或「躺平」，就是主耶穌口中的「好行為」，而其具體內容，就是出現在很接近的上文裡的——（所謂）「八福」。
默度餘生：躺度餘生 二零二三年六月廿一日
鹽光論（三）
首先，請大家一口氣讀完以下經文：
太 5:1 耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，2 他就開口教訓他們，說：
3 虛心的人有福了！因為天國是他們的。
4 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。
5 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。
6 飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。
7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。
8 清心的人有福了！因為他們必得見上帝。
9 使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。
10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。
姑勿論，你對「登山寶訓」（太 5 至 7 章）的組成有什麼看法，是主耶穌一口氣講完的一篇講章，還是馬太將主耶穌的多次講論編輯整合而成，我們都可得出相近的看法，就是「登山寶訓」是一個整體，必有內在的脈絡與結構，而絕非僅是把一堆支離破碎的所謂「耶穌箴言」隨意輯錄起來的。
無限可悲是，許多牧師學者就最喜歡把聖經（絕對不止於八福或登山寶訓）隨口亂解成常識一般甚至連常識都不如的「道德箴言」，例如：
八福的頭一個是心靈貧窮，心靈貧窮表示心中有空間，能容納人，也能接納主。有很多人進不到天國，皆因心裏驕傲，不肯接納主。還記得那作官的人嗎？他跟天國無份，因他心中充滿著地上的財寶。（馬可福音10：17-22）
八福中的第二福是哀慟。為何哀慟的人有福？不是要求喜樂？悲哀裏有甚麼福份？也許從另一角度來看，耶穌的意思會不會是：不能感覺哀慟、不能流淚的人，會失去很多福份？耶穌就曾為耶路撒冷的未來而慟哭！
這有就著經文本身解了任何東西嗎？
好了，長話短說，我要說的是：
當我們讀到馬太 5:16 的「好行為」的時候，我們絕對有理由把它們聯想到緊貼其上即 5:3-12 裡提到的所謂「八福」（不糾纏了，就仍稱它們為「八福」吧）。
問題是，「八福」或說「八福品格」究竟是哪一路「好行為」？
……
「皆大歡喜」神學
要是閣下猥瑣得像個牧師，你很容易就會「解」成這樣：
前者（八福品格）使你蒙上帝賜福，後者（好行為）讓你得世人讚許，兩者應該是指著同一回事來說的，只是依重點不同而說兩遍而已。來個所謂「以經解經」，最佳的「類比」便是這句：
路 2:52 耶穌的智慧和身量，並上帝和人喜愛他的心，都一齊增長。
簡單說，即我們做基督徒，立身處世，應該做到「皆大歡喜」——上帝和人都喜愛我們，那就對了。
我自是十分明白這種「心理」，能做到「皆大歡喜」，最歡喜的其實是你——
上帝與人都歡喜，今生來世一樣美；
教堂內外皆屋企，萬種好處全歸你。
真個「卿卿如來兩不負」，何樂而不為？所以呢，今天，到處都是這路「皆大歡喜神學」與「皆大歡喜基督教」。不是嗎？
卻是，只要你肯拿出少少「心肝」來，認真比對以下兩節經文，就會發覺實情絕非如此「單純」，甚至非常「詭異」：
太 5:11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！
太 5:16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。
看到嗎？所謂的「八福品格」，對，是上帝歡喜的，但人看見了，卻並不歡喜，甚至會因而辱罵、逼迫，捏造各樣壞話毀謗你。可奇怪了，後文卻又說，人「看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」。
想想，一樣的品格行為，人們看見，會又「辱罵、逼迫，捏造各樣壞話毀謗你」，同時又「將榮耀歸給你們在天上的父」嗎？不可能吧！
當然，我們很可以這樣「分開來解」，那就是，會「辱罵、逼迫，捏造各樣壞話毀謗你」的是某一些人，而會「將榮耀歸給你們在天上的父」的又是另一些人。
這解法我其實是同意的。
同樣的品格行為，在信與不信的人眼中，自有不同甚至相反的「看法」，或因而「辱罵、逼迫，捏造各樣壞話毀謗你」，或因而「將榮耀歸給你們在天上的父」。
多多少少看出一種「吊詭味」沒有？
前者（八福品格）與後者（好行為）確是指著同一回事來說的，就是真基督徒應該有的「品格行為」或說「見證」。只是，這見證極其吊詭，在上帝眼中，它們斷然是「好」的，必蒙大大賜福，但是，在世人眼中，卻極度「分化」，有人（而且必是絕大多數）會很以為「不好」，甚至要「辱罵、逼迫，捏造各樣壞話毀謗你」，但又有人（而且必是甚少數）會「將榮耀歸給你們在天上的父」。
唉，究竟有沒有人「跟得到」我說著什麼？
我要說的是，上帝真正稱許的「八福品格／好行為」必定有這種吊詭特徵：
在不信的人看來，它一點不好！
在真信的人看來，它極度的好！
或說：
用世界的觀點看，它一點不好！
用天國的觀點看，它極度的好！
所以，要驗證一位牧師學者在「解」八福或登山寶訓時是不是在胡說混解，是否「呃飯食」，十分簡單，就看看他們有沒有把「八福品格／好行為」的「吊詭性」或「矛盾性」充分地解明出來，還是他們所說「好法」，這世界隨便那門宗教教理、道德哲學以至通俗成功心理學，都可以「解」得出來。
總之——
上帝至愛，且愛到要賜你以天國的「好行為」，必同時是，人（這世界）所至恨，且恨到要把你逐出人國的「壞行為」，又或是，是你自願放棄人國，叫世人為之不解以至恥笑的「蠢行為」。
未充分說其「弊」，便說其「利」，就是呃飯食！
……
報案：休市幾天，下週一復市。
默度餘生：躺度餘生 二零二三年六月廿六日
鹽光論（四）
我說過十萬遍，「不是你讀經，是經讀你」，你是個怎麼樣的人，心裡就會充滿或欠缺怎麼樣的「想望」，以致總是「讀出」或「讀不出」什麼來。
請再看一遍這段經文：
太 5:1 耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，2 他就開口教訓他們，說：
3 虛心的人有福了！因為天國是他們的。
4 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。
5 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。
6 飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。
7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。
8 清心的人有福了！因為他們必得見上帝。
9 使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。
10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。
唉，有「看見」這四句嗎？
太 5:3 虛心的人有福了！因為天國是他們的。
太 5:10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。
太 5:12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
太 5:16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。
有「看見」每句之中都有個「天」字嗎？能夠最起碼地「讀得出」，主耶穌是在引導著我們「望天」——將眼目轉而專注與「天國」與「天父」嗎？
既說要我們轉而專注與「天國」與「天父」，那必然基於一個「前設」，就是我們包括大多數「信徒」或「選民」，總是專注於「地」，即各色各樣來自「地」（人本世界及文明）的「肯定」與「好處」（福）。
要而言之：
八福指向的是「天福」，絕對不能「隨口解」，它們必然是與「地福」徹底相抗衡的某路非常另類，甚至不是我們會輕易「喜歡」的「福」。順理成章，主耶穌說的「好行為」或「好見證」，也只可能是，極其違反「人性」的，違反「地的引力」的，但能夠引導我們轉而專注「天國」與「天父」以至「天福」的「好行為」，而決不可能只是泛泛的道德或宗教修為。
世情慘不忍睹，越是講求所謂「理想」的界別，例如教育界、醫療界、社工界，以至宗教界，越易陷於「猥瑣」，就是把「理想」吹到「天」一樣高，但心思眼界從來沒真實離開過「地」，即所謂「現實」。基督教界不可能免疫，甚至「猥瑣」得超乎尋常的入骨可憎。
至於牧師學者們對「八福」的所謂「解釋」與「應用」，更可以說，正是基督教界的「猥瑣本色」的「絕佳體現」。
……
「唯地主義者」
日子無聊，看短視頻度日，最近看到一段影片，說一頭熊貓寶寶抱著一個球死死不放，煞是可愛：
看過《流浪地球》的都該知道，人類也是一樣死死抱著一個「球」——地球，不肯放手，上帝都碰不得。這種對「地」以至人類建立於「地」上的建設與文明的無比依戀與執著，絕對符合「人性」，並充分體現「地的引力」，但對應於真實的基督信仰（天國信仰）來說，這行徑以至想法卻是最足以「致命」的。
別告訴我，《流浪地球》會拍成「這樣」，宣揚這樣的「世界觀」，是因為是「唯物主義」的中共國拍的，沒有我們基督徒的「天國信仰」云云。
大家都別猥瑣了，好不好？好惡心！！！
我就不相信，我們這些猶太人或基督徒，能有幾個，真的有「天國信仰」，真的有可以抗衡「地的引力」的心思與力量。
我們實質都是「唯物主義者」或說「唯地主義者」。我們大家，對於「地」以至人類建立於「地」上的建設與文明的依戀與執著，本心無二，彼此彼此。
……
「地的引力」
前幾天，老妻放假，一起回珠海及鄉下去看看，但見到處都是——
「地的引力」！
別的不說，便是剛過大橋口岸，就有許多地產經紀靠過來哄我們「買樓」。
珠海市區，不用說了，「一樓還有一樓高」。
走到炮台山公園山頂上的「望澳亭」上瞭望，卻幾乎看不見澳門，因為大都給珠海這邊的「建設」遮住了。
市區這樣，還可「理解」，但回鄉路上，一路都是「建設」或「建設中」，那就更見驚人了。
看到嗎？一個樓盤剛建好（可能還在內部裝修），未售出，旁邊又在起樓了！
高鐵（城軌）正在擴建，要延伸到珠海機場甚至更遠，工程極其浩大。
最夸張的是珠海機場，正在起新的客運大樓，看上去比原來的大起碼三倍。
我鄉下就在珠海機場附近。
就連「鄉下地方」都發展成「這樣」。別告訴我，閣下還是感受不到什麼叫做「地的引力」！
……
「這世界非我家」？
記得許多年前，回鄉，已有鄉里問我「有沒有買樓」，我說沒有，她一臉費解，覺得她們「珠海人」都買瘋了，我一個「香港人」居然不買樓（絕對不只自住，而是為所謂投資），非但匪夷所思，甚至——
「為世不容」！
明白我說什麼沒有？
這個「地的引力」，閣下不但「不能」抗拒，甚至「不應」抗拒，因為這是這世界「當然」甚至「唯一」的遊戲規則。你必須「擁抱地」，因為只有這樣你才能「生存」才能「爭勝」。
從該隱世代到末日世代，這「世界觀」從未變過！
就是猶太人與基督徒，也沒幾個真能擺脫「地的引力」。從「福音傳普世」到「植堂遍天下」到「基督化文明」，說穿了，都不過是以「基督教」為名，繼續行「擁抱地」之實而已。
「這世界非我家」？
基督徒啊，別唱這些歌了，不覺得自己很惡心麼？
所以「八福」之「天福」，幾乎都給我們的牧師學者們解成了「地福」，解成了怎麼在「地上」活得更優雅更成功更順遂的方式手段，豈是無因？
默度餘生：躺度餘生 二零二三年六月廿八日
鹽光論（五）
不要說牧師學者，一般基督徒都很會說「以經解經」，要是這樣，那麼，在解馬太福音第五章的「八福」與「好行為」之前，先看看馬太福音第四章的「背景」，該是很合宜的。我的意思是，馬太四章的「背景」必定會在很大程度上，引導我們怎麼理解馬太五章的「八福」與「好行為」。
太 4:1 當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。2 他禁食四十晝夜，後來就餓了。3 那試探人的進前來，對他說：「你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」4 耶穌卻回答說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話。」5 魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，6 對他說：「你若是上帝的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」7 耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主－你的上帝。』」8 魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，9 對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」10 耶穌說：「撒但，退去吧！因為經上記著說：當拜主——你的上帝，單要事奉他。」11 於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。
首先，八福或說登山寶訓，以至主耶穌的一切教訓的第一個「背景」，是「耶穌受試探」。主耶穌親身示範一個基督徒該有怎麼樣的「好行為」。
大家別憑常識亂解，看清楚，撒旦沒有一個字在引誘主耶穌「做壞事」——做我們慣常理解的壞事或罪行。「吩咐這些石頭變成食物」不是為滿足肚腹，「站在殿頂上跳下去」不是為滿足虛榮，獲取「萬國與萬國的榮華」不是為滿足權慾，主耶穌不是你，沒那麼低層次，就是撒旦也不會。
他們是在「高手過招」！
請睜開眼睛看清楚，撒但並沒有「變餅」出來引誘耶穌吃，牠是引誘耶穌當下自己變餅出來吃，必須注意，焦點並不在「吃」，而在「當下」並且「自己來」。其他兩個試探的「精神」都在這裡。要而言之，魔鬼的一切「試探」（誘惑）的根本，就是在於唆使你——
別等「將來」別等「上帝來」！
就在「當下」就讓「自己來」！
終於明白甚麼才是「致命的誘惑」沒有？
……
太 4:12 耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；13 後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裏。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。14 這是要應驗先知以賽亞的話，15 說：西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地－16 那坐在黑暗裏的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。17 從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
第二個「背景」，是「約翰下了監」。施洗約翰同樣親身示範一個基督徒該有怎麼樣的「好行為」，那「示範方式」正好與八福的「飢渴慕義」與「為義受逼迫」很精確地呼應。就在這個「惡人當道義人受難」極其「黑暗」的「時代背景」下，主耶穌開始——
傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」
……
太 4:18 耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裏撒網；他們本是打魚的。19 耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」20 他們就立刻捨了網，跟從了他。21 從那裏往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就招呼他們，22 他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。
第三個「背景」則是「呼召門徒」，說白些，即是呼召他們來追隨施洗約翰以至主耶穌的「榜樣」，活出一個基督徒該有的「好行為」。請萬分在意，「他們就立刻捨了網，跟從了他」及「他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌」，都很有「捨地從天」的寓意，跟亞伯拉罕的「出吾珥」以及摩西的「出埃及」遙遙呼應，這樣的「好行為」的焦點盡在「捨地從天」，盡在——
「捨現在盼將來」！
好了，告訴我，依據這樣的「背景」，馬太五章的「八福」與「好行為」，閣下還能夠怎麼解呢？
……
但很「不幸」，八福的「天福」竟被我們的牧師學者幾乎都解成了「地福」，隨口亂解成了各路能讓你「改善生活」、「改良品性」、「改造社會」、「優化文明」甚至「打救世界」的「現世福音」，也是有它的「原因」或說「背景」的，就是他們災難性地曲解誤用了馬太四章中某一段關乎八福的「背景」的描述：
太 5:23 耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。24 他的名聲就傳遍了敘利亞。那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。25 當下，有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。
真慘不忍提！就是我聽得太多太多這路「釋經」，說，「耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症」，所要表達的，就是能夠怎麼樣同時滿足人的「靈魂體」需要的所謂「全備福音」或「整全使命」。
胡說八道，誤盡蒼生！
好不好，大家動點心肝再看一遍這段經文，並且「想象」一下，它跟下文（八福）有什麼重大關係。
太 5:23 耶穌走遍加利利，在各會堂裏教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。24 他的名聲就傳遍了敘利亞。那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。25 當下，有許多人從加利利、低加坡里、耶路撒冷、猶太、約旦河外來跟著他。
對，主耶穌的確是又「教訓人」又「傳福音」又「醫病」，十分「兼顧」十分「全備」的樣子。但是「他的名聲就傳遍了敘利亞」後，那結果或說效果卻是怎樣？
那裏的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，……
看到嗎？的確「引來」了許多人，但是他們關切的焦點分明不在聽「教訓」，更不在聽「天國的福音」，而是在「醫治各樣的病症」，擴大而言之，就是「解決當下各類困難」。
主耶穌沒有不近人情到不治好他們（但祂後來還是忍不住「趕客」，見約翰福音第六章），但他很知道，「長此以往，不是辦法」，「教訓」以至「天國的福音」遲早會被「群眾的現實需要」掩埋，影都沒有——唉，就像我們的「今日基督教」那樣。
主耶穌就是出自這分「憂心」才有此「下文」（你說馬太出自這分「憂心」才如此編排，亦可）：
太 5:1 耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，2 他就開口教訓他們，說：
3 虛心的人有福了！因為天國是他們的。
4 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。
5 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。
6 飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。
7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。
8 清心的人有福了！因為他們必得見上帝。
9 使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。
10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
13 你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。14 你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。15 人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。
夠了，還需要我解嗎？
主耶穌的「用意」明明白白，就是希望把我們幾乎片刻不能「離地」，片刻不能離開所謂「當下問題」與「現實需要」的心思眼目重新提起，引導我們轉而抬頭「望天」——仰望與守候天父、天國以至天福。總之——
別迷醉於「當下」與「自己來」！
該耐心等「將來」與「上帝來」！
解—完—！
……
讀經唯「讀心」
讀經唯「讀心」，一方面，用你的心來讀出「上帝的心」，而另一方面，上帝看見我們「讀出什麼」來，也能讀出「我們的心」。
馬太五章的「八福」與「好行為」的焦點，明明在於「將來」與「上帝來」。可我們的牧師學者卻幾乎都把它們解成了「當下」與「自己來」——完全「吻合」撒旦最殺著的誘惑手段。
何也？
能有什麼「何也」？還不就因，他們都是「當下」既得利益者！
要「人國」的既得利益者傳「天國」福音，
怎麼可能？！！
容後細說。
默度餘生：躺度餘生 二零二三年六月三十日
鹽光論（六）
把「八福」解成常識甚至連常識都不如的「釋經」，一街都係，譬如：
八福的頭一個是心靈貧窮，心靈貧窮表示心中有空間，能容納人，也能接納主。有很多人進不到天國，皆因心裏驕傲，不肯接納主。還記得那作官的人嗎？他跟天國無份，因他心中充滿著地上的財寶。（馬可福音10：17-22）
虛心能容，哪門稍稍「大路」的宗教哲學不是那麼教訓人？孔孟老莊甚至蘇格拉底都說過差不多的話，譬如孔子說過「不知為不知」，蘇格拉底也說過「人要自知無知」，這路近乎「常識」的「修為教訓」，有需要主耶穌的什麼「寶訓」多此一舉再說一通嗎？
我自是看得出，主耶穌的「寶訓」裡多了一重「天國」原素，但我們的牧師學者們真會上心在乎嗎？我看就不會。
……
我們都是「心理不平衡」！
我就聽過太多太多這路「釋經」，把八福中的「天國」虛化以至多餘化，雖則很會造作「平衡」說主耶穌口中的「天國」兼備「現在式」與「將來式」云云，例如：
這一表述形式還有另一含義。這從句子時態的不同就可以看到。（八福的）第一個和最後一個保證是現在時態，而它們之間的六福是將來時態， 3節和10節中「天國是他們的」是現在時，而4-9節「他們必得安慰……他們必承受地土……」是將來時。我認為耶穌是以這種方式宣告，門徒現在已在天國之中，（「天國是他們的」）但天國的所有祝福必須等到將來才能完全實現。（「他們必承受地土。」）
我們也可以說，耶穌靠著自己王者的全能和與人的聯合，已經把天國帶到地上。並且，我可以在地上預嘗天國的滋味；但天國生活的全部經歷必須等到將來才可體會到。
夠「平衡」了吧！？
我卻要警告大家：
一個人把話說得越「平衡」，他的話就越可能是「廢話」；同樣道理，一個「解經家」把主耶穌的話「解」得越「平衡」，就越有可能連主耶穌的話都被他「解」到變成「廢話」。
我前面不是說過了麼，你大事宣揚什麼「靈魂體兼顧」的所謂「全備福音」或「整全使命」，看似「平衡」，結果卻是怎麼樣？還不就是，最終只剩下「體」（各類「現實需要」），頂多加上少少「魂」（泛泛的倫理教訓之類），「靈」（真正的福音信仰與天國盼望），影都沒有。
對，聖經啟示的整全「天國觀」的確包含「現在式」與「將來式」兩重意義，這方面我懂得的不比那些「解經家」少，這路「平衡神學」，我也會說。問題是，閣下是真不知道還是假不知道——
我們都是「心理不平衡」啊！！！
在「體」與「靈」之間，在「現在式」與「將來式」之間，以至在「人國」與「天國」之間，我們的「心理」是壓倒性地傾向前者（肉體、現在、人國），你再怎麼強調後者（靈性、將來、天國），都難以「平衡」我們對前者的迷信與傾倒。
所以，慘不忍睹，「天國是他們的」就被我們的牧師學者「解成」了，不是，至少重要的不是，他們「將來」會怎麼得享天國與相關的福分，而是「現在」就能夠享受所謂「天國在心中」的平安快樂，並且「現在」就能將「天國價值觀」實現人間，以之榮耀上帝甚至造福人間（天國在現世？）云云。
這路（偽）「平衡神學」自會裝模作樣地提說聖經啟示的「天國」也有「將來」或說「未濟」（Not Yet）的成分，但「現在」或說「已濟」（Already）的成分已很夠我們「目不暇給樂此不疲」了，我就不相信，還有多少人會認真在乎以至苦苦盼望「天國」的「未濟成分」。
……
耶穌，請你不要來！
算了吧，我們人的本能，本來就夠「戀世」，不用教誰都會「活在當下」，更何況近幾百年來，先後有英美帝的（偽）「基督教立國」那樣的「見證」，「見證」著「天國」不是已經給我們的女皇陛下、總統先生、主教大人，以至成千上萬的西方或西化教會，「實現」得差不多了麼？
當代基督徒的集體潛意識，是——
耶穌，請你不要來，
就讓現世永遠存在！
總之，我們今日的神學基本上都是「古龍神學」，把「招已發，在心中」的玄秘理論發揮到淋漓盡致。
耶穌已來，在心中……
天國已來，在心中……
上帝都無語。
……
未知「人國」焉知「天國」！
大家動心動肺，回到主耶穌說八福以至登山寶訓的「背景」，或說，進入開首幾代信徒的「心境」裡，想一想，上述「古龍式」的，很象徵式的「耶穌已來」與「天國已來」，他們頂得順嗎？他們會收貨嗎？
他們所想望的「天國是他們的」，或說主耶穌應許給他們的「天國是他們的」，到底是什麼一回事呢？而此中至為關鍵的，是這個應許所對應的到底是一個怎麼樣的世界——「人國」？
未知或誤解「人國」，焉知「天國」！
默度餘生：躺度餘生 二零二三年七月四日
鹽光論（七）
昨天事忙，脫稿一天，抱歉，今天補上。
以下，是非常「典型」的「八福（偽）釋經三部曲」：
第一部，是先來一句（甚至半句）「偽正統神學」：
耶穌基督來到世界，是要將世人引進天國……
看上去很「正統」的樣子，叫你一下子就「放下戒備」。
第二部，是來個裝模作樣的「平衡」：
本書有十章，每一章可分為三部分：第一，經文解釋：從「已然未然」的國度觀詮釋「八福」，使讀者對「八福」有整全的認識。
造作平衡，說「八福」固然有「基督將來會引領我們進入天國」的「未濟一面」，但別忘了也有「基督現在就能將天國引進人間」的「已濟一面」啊！
第三部，當然才是「真章」，就是「已濟一面」完全壓倒「未濟一面」：
當神國介入現今苦難的世界，因著神的同在，人生會變得快樂、興旺……
在信仰群體中以「八福」的教導彼此建立，見證天國已經臨到世界的實在。
結果大夥兒的焦點，都不在「我們如何因著八福將來得進天國」，而在「我們現在如何利用八福把天國引進人間」，徹底偷樑換柱。
聖經，就這樣，在我們牧師學者手中口中，被任意擺布、玩弄，慘不忍聞。
……
天國到了嗎？
請動心動肺再讀一遍：
太 5:1 耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，2 他就開口教訓他們，說：
3 虛心的人有福了！因為天國是他們的。
4 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。
5 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。
6 飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。
7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。
8 清心的人有福了！因為他們必得見上帝。
9 使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。
10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
請問，閣下哪隻眼睛看見「八福」有一丁點兒「基督現在就能將天國引進人間」的意思？我一點都看不出來。
你若說，在那些對天國心存盼望的信徒的心目中，「天國」的確有一點兒現在就「在心中」的感應，因而有助於堅定他們的信心與忍耐，直到基督再來，就這一點，我並不反對，可是這跟什麼「天國已經臨到世界的實在」，相差太遠太遠了吧？
你回到八福、登山寶訓以至新約聖經的一切教訓的「背景」來用心看，只可能得出這樣的一個結論，就是最初幾代信徒相信與盼望的「天國」，必然是實實在在的基督再來重掌王權與更新天地，絕對不可能是任何形式程度的「古龍式」的含糊空泛的「基督在心中」與「天國在人間」。
理由很簡單，他們絕對不像我們，相信他們「當下」的世界與文明，會有可能「基督化」到基督與天國只需要「象徵式」地來一來已經足夠。
反之，我們「今日基督教」在幾百年強勢的（偽）「西方基督教文明」的洗禮下，早已對我們的「現世文明」信心滿滿，十分相信「當下」與「自己來」已可造福人類、打救世界以至於讓「文明永續」，完全用不著「將來」（末日）有個什麼「基督再來」（上帝來）。
教會云云，樂觀自信的「心態」跟世人根本一個餅印，只是更多上一重「猥瑣」，即裝模作樣，說需要通過上帝的祝福或加持，譬如「八福」什麼的之類。
惡心得很！！！
……
不如常識
我說過了，我們的牧師學者們的「釋經」，非但把聖經「解」成常識，甚至「解」到連常識都不如。
虛心的人有福了！因為天國是他們的。
為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。
就是常識都會告訴我們，即或「現世」，除少數例外情況，你要獲得一個新的「國籍」及其相應的好處（福），就得放棄你原有的「國籍」及其相應的好處。
主耶穌應許這些人以「天國」是他們的，想想，難道他們不需要以交付「人國」國籍及其相應的好處為代價嗎？
我自是明白，我們久已「陶醉」於極其強勢的（偽）「基督教文明」的氛圍之下，西方及西化（迷信西方）的基督徒，久已相信他們可以「天人並得」——
「天國」與「人國」都是「他們的」！
他們相信，他們不但不需要為了將來進入「天國」而交付、放棄現今的「人國」席位與利益，反之，他們已經手持「天國」令旗，有權「征服」現世，這跟中世紀的十字軍以至近世西方列強之以為自己可以（甚至「有使命」）征服現今世界，「精神」上完全一致。
記住，「今日基督教」基本上是近世西方殖民主義的產物，故此他們把「八福」以至整本聖經都解成那樣「樂觀主義」以至「勝利主義」，是很「合理」的。
……
天國是誰的？
閣下只要肯稍稍動心動肺，回到列祖、先知、使徒以至主耶穌的「處境」以至「心境」，來個同情共感，就決不可能讀得出、解得出上述這種「惡俗的」樂觀主義以至勝利主義。
我刻意加上「惡俗的」三字，意思是，真信徒也有樂觀主義與勝利主義，只是我們的「主義」絕對不同於他們的「主義」。
真信徒都樂觀地深信「天國是他們的」，只不過，這個「天國是他們的」是必須以「被逐出人國」或者「自願放棄人國」為代價的，絕對不存在——
上帝與人都歡喜，今生來世一樣美；
教堂內外皆屋企，萬種好處全歸你。
這種「皆大歡喜」的可能。
……
丟掉一切「皆大歡喜神學」的荼毒，你就一定可以看到，擁有所謂「八福品格」的人之所以於天國降臨時「有福」，是因他們甘於在現今人國裡「有禍」。
就問問大家，看八福裡的「虛心的人」、「哀慟的人」、「溫柔的人」、「飢渴慕義的人」、「憐恤人的人」以至「使人和睦的人」，你會聯想起什麼人呢？別告訴我是「聖雄甘地」、「德蘭修女」，甚至「女皇陛下」！
我只會想起亞伯、約伯、摩西、耶利米、施洗約翰與主耶穌，就說「溫柔」吧——
若不是「恰似他們的溫柔」，即「溫柔」到打不還手、罵不還口，再大的死貓也肯照啃下去，「躺平」地任神任人魚肉，就不是「八福」說的「溫柔」，更別指望藉著那些冒牌的「溫柔」而得享天國之福。
大家都誠實些，或說，實在些，好不好？「使人和睦的人」，說來好聽，但誰告訴你他們之所以「有福」，是因為他們「使人和睦」所以就「人人都喜歡他們」？常識都會告訴你，你想「使人和睦」是一回事，人家最終會否「和睦」起來是另一回事，做「和事佬」最常見的果報，是最後兩邊都討厭你。看，摩西一輩子都在做神與人之間的「和事佬」，結果，在人間現世的層面來看，人埋怨他（連牧師們也是口頭尊敬他心卻遠離他），神懲罰他，慘不忍聞。
卻是，就正正因為他們的「好心」於今世（人國）裡「沒有好報」，主耶穌才會應許以「天國是他們的」啊！
搞通了沒有？
……
八福的「邏輯」
八福的「邏輯」不是我們想當然的「獎勵模式」，而是「補償模式」。
二者分何在？
牧師學者們憑人的「宗教常識」，以為八福「邏輯」自然是「獎勵模式」：
天國之福是因應你的品格/行為給你的「獎勵」。
這樣的看法、解法的「內在精神」，一望而知，正是「行為主義」。實不相瞞，絕大多數所謂「基督教」實質上從來沒有擺脫過「行為主義」的引誘與荼毒。他們滿口「因信稱義」都是枉然。
八福的真正邏輯卻不是這樣的，而是一種「補償模式」——
天國之福是因應你的信心給你的「補償」！
（其實你說「獎勵」也無不可，但必要斷開任何「行為主義」的聯想）。
我談論「八福」與「鹽光論」，現在才入戲肉啊。欲知其詳，請待下文。
默度餘生：躺度餘生 二零二三年七月五日
鹽光論（八）
解經其實跟解什麼「文本」一樣，沒有什麼大不了的難度，要訣就在於一點，就是充分了解以至「尊重」這些文本的「背景」。
八福的背景，大體上說，有遠、中、近三個距離，我簡單跟大家總結一下。
……
先說「中距離背景」，即就在八福論述之前的馬太福音第四章的內容。
馬太第四章說及四件事。
一是耶穌受試探。它的核心信息，是我們必要學會「延遲滿足」，要耐心等候「將來上帝來」，決不要自把自為「當下自己來」，否則就是掉進了魔鬼的圈套。
二是約翰下了監。八福中多次提到「為義受逼迫」，主耶穌心目中的「人辦」必然是施洗約翰。施洗約翰是個什麼「人辦」呢？他沒抗爭沒逃獄，就在獄中「躺平」聽候上帝渺渺無期的公義伸張。
三是門徒被呼召，其中重點是「撇下現成所有的」，很形象化地表明了，要得著「天國的福」，必得先放棄「人國的福」，包括「現成」的財物、關係與穩定生活。
四是群眾很一面倒地側重於肉體的、當下的、人國的需要，而少注意甚至幾乎不注意屬靈的、將來的、天國的福祉，有見及此，主耶穌必定要「發言」，作出大力度與大幅度的修正。
有了這個中距離背景作為「底色」，八福還怎麼可能解得那麼「現世」或「現在式」，那麼所謂「正面」，以為基督徒「當下」可以且應該透過什麼「八福品格」來改良社會、優化文明、美化世界呢？
……
再說「遠距離背景」，很簡單，就是初代教會或說首幾代信徒，「當時」所要面對的真實處境。
這真實處境大體包括四方面：
一是來自猶太人及律法主義的「逼迫」，保羅就是為此被追殺與毒打過許多次。
二是來自猶太人及律法主義的「誘惑」，部分信徒因害怕猶太人的逼迫或排斥，或者想再次「融入」猶太人生活圈中，就在信仰上走回頭路，連彼得也做過一些不洽當的妥協。
三是來自是羅馬當局的「逼迫」（注意，這其實出現得相對晚）及來自崇拜「高等希羅文化」的人士的「嘲笑」——可視為一種「軟性逼迫」，往往比「硬性逼迫」更難以招架。
四是來自「羅馬繁榮」與「高等希羅文化」的「誘惑」。我很以為，這才是最致命的信仰壓力，古今皆然，許多信徒受不了這類壓力（誘惑），好比底馬，因「貪愛現今的世界」就離棄保羅更離棄信仰了。
在這樣的「背景」下，初代信徒斷乎不可能相信教會真能怎麼「影響世界」，他們能不被世界影響，守住所信直至主來，已很了不起了。在那樣的光景下，他們必然天天都在真實呼喚「主耶穌啊，我願你來」，他們不能接受，甚至不能理解，「今日基督教」所宣揚的那套抽象與空洞的「耶穌在心中」與「天國在人間」。
……
終於說到「近距離背景」了，就是八福這段經文自己的脈絡與結構。
煩請大家再讀一遍：
太 5:1 耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，2 他就開口教訓他們，說：
3 虛心的人有福了！因為天國是他們的。
4 哀慟的人有福了！因為他們必得安慰。
5 溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。
6 飢渴慕義的人有福了！因為他們必得飽足。
7 憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤。
8 清心的人有福了！因為他們必得見上帝。
9 使人和睦的人有福了！因為他們必稱為上帝的兒子。
10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
關於這段經文，時常有一個「爭論」，就是到底是「八福」還是「九福」。
因為在傳統理解的「第八福」，即「為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的」後面，還有幾句類似的說話，即「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了」，這幾句應視為「第九福」，還是「第八福」的補充，還是別的什麼呢？
若把它們視為「第八福」的補充，則十分顯然，很有些破壞經文的「齊整結構」，使得「第八福」一福獨大，叫「前七福」都矮上了一截。
任何人稍稍心清眼利，都可以輕易看出，「八福」的羅列肯定是經過刻意舖排的，譬如第一福與第八福都是「天國是他們的」，首尾呼應的佈局十分明顯，這也是多數人會把「第九福」排除掉的原因，因為要是連它都算上，就會破壞經文的「工整結構」以至「文學美感」了。
但這麼一來，（所謂）「第九福」的出現就很有些莫名其妙了！
其實，我們還有一個「處理進路」，可以很合理地解釋「第九福」的存在以至其重要性，但又不致於破壞經文的「工整結構」與「文學美感」。
那進路就是——
第九福不是第八福的補充，
而是整個「八福」的總綱。
我的意思是：
第九福原來是用以定義或說限定，「八福」中的所有內容都必定與「為義——主耶穌——受逼迫」緊密關連。這就是說，閣下絕對不能把「虛心」、「哀慟」、「溫柔」等等解成泛泛的道德行為或宗教修為，也不能簡單地以為，人們是直接因做出這些「好行為」而得著「獎勵」得享「天國」與相關福址的。
我舉一個例子：
溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。
這決不是說，這些人因有「溫柔」這種善良、優雅、聖潔的「好行為」，就直接得著從上帝來的賞賜（獎勵），而「必承受地土」。
經文中，有些字眼是被「隱藏」了的，你必須心領神會，依據「第九福」這個「八福總綱」的提示，自己「加」上去。
溫柔的人有福了！因為他們必承受地土。
實質是——
（為）溫柔（受逼迫）的人有福了！因為他們必承受地土。
同理，「憐恤人的人」不是直接因「憐恤人」而「必蒙憐恤」，「清心的人」不是直接因「清心」而「必得見上帝」，「使人和睦的人」也不是直接因「使人和睦」而「必稱為上帝的兒子」，他們都是因「為此而被逼迫」或說「為此而蒙受苦害損失」而得著相應的福的。
所以，我在上文就已經指出了，八福應用的絕對不是「獎勵模式」（或說機制），乃是「補償模式」。
簡單說——
上帝並不是因你的這些所謂「好行為」，更不是因你這些所謂「好行為」於現世（人國）做出什麼「好成績」，而「獎勵」天國之福給你；
上帝是因你為著這些「好行為」，而於現世（人國）蒙受損失，而「補償」天國之福給你。
唉，大家終於搞通了沒有？
……
好了，我們終於摸到最核心最核心的問題了：
你為著這些「好行為」
而於現世（人國）蒙受損失，
上帝怎麼就必須作出「補償」
而將天國之福賜給你呢？
祂欠你的麼？
我沒誇張，整個基督信仰，最生死存亡的鍵建，幾乎都在這裡。
請先動心動肺，區分清楚：針對八福的「運作邏輯」，我這「理解」（補償機制）跟幾乎全世界一致公認的「理解」（獎勵機制）有什麼生死攸關的分別？
我不客氣，要是閣下始終分別不出來，那麼你的所謂「基督信仰」，我看都是「白信」的了。容後再說。
默度餘生：躺度餘生 二零二三年七月七日
鹽光論（九）
唉，道理本來極顯淺，我真不明白為什麼還要我來解。
想象一下，有一些「好行為」（義），你明明知道，這樣做，世人不理解，今生沒好報，要為此而蒙受損失、屈辱甚至逼迫，你卻還是要堅持下去，到老到死，除非閣下是「變態」的，否則，這必是發乎你心中的某些「信念」。
所謂「發乎心中信念」，換上一個比較「基督教」的說法，就是——
因 著 信 ！！！
看見「發生著什麼事沒有」？
我仍以「溫柔的人有福了！因為他們必承受地土」為例，略作說明。
原來「溫柔的人有福了」絕對不只是表面所見的——
溫柔的人有福了！
更是——
為 溫柔 受逼迫 的人有福了！
甚至不只是「為溫柔受逼迫的人有福了」，更是——
因著信，為 溫柔 受逼迫 的人有福了！
細味其中「邏輯」，實在一點不難發覺：
原來「溫柔的人」之所以「有福了」，之所以「必承受地土」，並不是如字面所顯示的，就因著他們有「溫柔」的品性或行為，甚至也不是因著他們有「為溫柔受逼迫」的境遇，而是因著他們的「因著信」，這正正就是我們的牧師學者，一天到晚都會——只會——掛在嘴邊的「因信稱義」。
他們「信」什麼呢？
當然就是相信這樣的「應許」：
他們守的這些「好行為」（義），在世人手上沒好報，但在上帝手中有好報；在今生現世沒好報，但在來世天國有好報。
唉，主耶穌這句「八福註腳」說得還不夠清楚嗎？
太 5:11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
總之，八福所應許的「有福了」，全部都是基於「因著信」這個原則的。這是聖經「因信稱義」的真理的經典性範例。
要是閣下連這一點都看不出來，我就不相信你真的懂得，更別說真的相信「因信稱義」的真理。那麼閣下的所謂「基督教信仰」，我看都是「白信」的了。
……
這樣的「世故」
我自是心領神會，基督教界充滿著這樣的「世故」，那就是，我們的牧者學者，在正襟危坐「做神學」的時候，或在咬文嚼字「解」特定經文（如羅馬書第八章）的時候，或在煞有介事跟異教「做對比」以凸出基督教的什麼獨特性以至優越性，以「方便傳福音」的時候，往往都很「神學正確」，會滿口「因信稱義」、「唯獨恩典」，都十分「信」這一套的樣子。
但一旦離開那樣的「場合」，或沒有那樣的「需要」，我們的牧者學者就馬上打回原形，滿心滿腦甚至滿嘴巴的都是行為主義、律法主義、道德主義與功德主義，跟人間一切泛泛的道德宗教，全無二致。
在這「世故」之下，「受害」最深的，正正就是八福與登山寶訓，這類很容易、超容易，就會被我們的牧者學者用自己自作聰明的「宗教常識」混解、亂解成「新律法主義」甚至「超律法主義」的經文。
因信稱義？唯獨恩典？——影都沒有！！！
為什麼會有這樣的「世故」呢？
我說過十萬遍了，不是「你讀經」，是「經讀你」。
古之祭司文士，今之牧者學者，統稱「宗教賢達」，是同一路人。這路人有一個共通特徵，就是對自己的「行為」或說「能守律法」，有不言而喻的「信心」，即或裝出一副惡心的「謙卑相」，也滿是「你看我多謙卑」的可憎意態。這些人壓根兒「不需要」恩典，故此，他們怎麼可能真的相信以至傳述因信稱義與唯獨恩典的真理呢？
更甚的事，近代的牧者學者長久生活在強勢的「西方偽基督教文明」的氛圍下，對於現世人國，尤其「西方」，「信心」大到掩都掩不住。在他們的宗教潛意識裡，不但自己「不需要」恩典，連世界也「不需要」恩典，個人可以透過「好行為」自救，世界也可以透過人類的「集體好行為」自救。所謂基督教，久已被演繹成一種可有可無的「宗教加持」，大家隨口說說，誰也不會真上心在意。
在這種「集體宗教潛意識」之下，八福只可能被「解」成這樣：
八福是指：我們可透過某些好行為令自己得福；
八福是指：我們可透過某些好行為讓世界得福。
統統都是行為主義，都是自救主義。
……
「在地若天」，是福嗎？
我聽過太多太多這種說法，說八福指涉的，是「天國的行為規範」，是「天國的文化氛圍」，是「天國子民的特有氣質」……
實不相瞞，這些說法，到此為止，我全都同意！
問題是，接下來的引伸演繹，我就跟他們分道揚鑣甚至生死殊途。
唉，大家不用花費「心肝」了，就用一點「常識」想想，可以嗎？
你人在「人國」，卻遵行「天國的行為規範」，活出「天國子民的特有氣質」，甚至希望帶進「天國的文化氛圍」，如此「在地若天」，聽起來好聽，但請想清楚，那究竟是什麼一回事，結果更可能怎樣？
我自是明白，大家都是吃西方偽基督教「奶水」長大的，所以，所謂基督教或者基督教文明，在我們心目中，是十分「強勢」的，不言而喻，是一定可以「影響」甚至「改造」別人的。
但回到第一世紀初代教會的光景，甚至回到歷史上幾乎所有時代的信徒光景，例如塞特家之於「該隱文明」，列祖之於「近東文明」、以色列人之於「迦南文明」以至新約教會之於「希羅文明」，信徒都是處於十分「弱勢」的情況之下。
你在人家的地頭（人國）裡，要活出「天國」，真的那麼容易嗎？真的可以如我們的牧師學者想象的那樣「招搖」嗎？
是的，我完全同意，八福指涉的，的確是「天國的行為規範」，的確是「天國的文化氛圍」，的確是「天國子民的特有氣質」，無比美好，我很嚮往，也希望它們真的能夠馬上就落實人間。
問題是，它們「不合時宜」啊！！！
你人還在「人國」，竟「超前」地嚮往「天國的行為規範」，「天國的文化氛圍」與「天國子民的特有氣質」能「行在地上，如同行在天上」，甚至為此作出一定努力，想清楚——你這不是自討沒趣甚至自尋死路嗎？
你這分明是「有禍」了，何來「有福」？
你自顧自的「好行為」，只會令世人費解，甚至猜疑，他們會「辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們」，豈是沒有「理由」的呢？
……
這樣的「好行為」
虛心、哀慟、溫柔、飢渴慕義、憐恤人、清心、使人和睦、為義受逼迫，大家究竟有沒有弄清楚，這些都是什麼「好行為」？
一句話：「解除武裝」，或說，「躺平」！怎樣「解除武裝」？就是對神對人，都「心放軟」。對神「心放軟」，就是不誇耀自己的義，而對人「心放軟」，就是痛心別人的苦，甚至不計較別人的惡。我說過了，「宗教賢達」是最不知恩典為何物的人，因為他們最會在神前誇耀自己的義，又最會無視別人的苦與針對他人的惡。但是，真正有「八福品格」的人，決不是這樣。他們心最軟，所以，一輩子都活得很「苦」——他們苦於救世無力，更苦於自救也無力！
他們有福了，因為這「苦」反映了他們的「信」，他們比一切人都更相信與嚮往貨真價實的基督再來與天國降臨。他們絕對不可能滿足於自欺欺人或自吹自擂的「耶穌在心中」與「天國在人間」。
就因這信，他們於人國，一事無成，一敗塗地；
但亦因這信，他們有福了，因為天國是他們的！
因信稱義不是你「信對」一堆「正統神學教義」，因信稱義，是你對一個「弟兄同居萬世無爭」的天國，無比心神嚮往，於是，你對上帝為此而作出的應許與承諾，堅信到底，生死不渝，再於是，你相應地活出一個不與天鬥不與地鬥不與人鬥，自願「解除武裝」的「躺平人生」。
記住，我們要活出八福生命，並不是為「救世」，乃是為「救你自己」，因為它反映了你的「信」，反映了你果然具備「天國良民」的特質，就被天父「接納」進到祂的國度裡。
活出八福生命，偶然地，也能「救人」——
太 5:16 你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。
你們自顧自的「好行為」，絕大多數世人不會理解，甚至會加以猜疑；不過，尚有少數「福至心靈」的人，他們看見你們這樣「不怕蝕底」，甚至「打不還手罵不還口」，心裡就不免「好奇」，問你們「心中盼望的緣由」。你們告知，這是因你們相信，將另有一個天地降臨，你們現在「不合時宜」甚至會招來禍患的行為，到時候，全都是合理當然的。他們若肯相信，「將榮耀歸給你們在天上的父」，即將眼目從迷信「人國」轉而嚮往「天國」，那你們便是救了他們。
這是「作鹽作光」唯一合法的解法！
俄網無雄心大志，能這樣「救」上幾個人，於願足矣！
默度餘生：躺度餘生 二零二三年七月十日
問君何事不「躺平」？
本輯日誌主題是「躺度餘生」，我卻用了大篇幅闡述「鹽光論」，何解？
這是因為，正正就是基督教界對「作鹽作光」（包括八福以至整個登山寶訓）有災難性的曲解與誤用，使得我們完全無法理解，更加斷然拒絕「躺度餘生」；結果是敗壞信仰、毀掉教會，誤盡蒼生。
且看以下「標準例子」——
諸君請特別留意這幾句「重中之重」的說話：
耶穌基督從來不會遇到一種狀況，就是他必須坐下，交叉手說道：抱歉，沒任何辦法。他教導信徒要做地上的鹽、世上的光。世界絕對需要改變，而我們一定是要帶來改變的人。
這幾句話，實質等於說：
耶穌基督從不「躺平」，
更加不會教你「躺平」！
不言而喻的弦外之音是：
自己「躺平」還教你「躺平」的，
必不是「上帝」，乃是「魔鬼」！
同樣不言而喻的弦外之音是：
俄網就是「魔鬼」！！！
就著這個世界來說，更重要的是，就著今日基督教來說，俄網是很「魔鬼」的，你看不出來麼？
看啊，人家教你的「作鹽作光」，不只是進入世界，還要「進佔職場」、「搶佔山頭」，務必「產生永不止息的影響力」，何等正面、進取、積極！
俄網？！！算吧！！！
我自是知道，又有一種「教會世故」，就是以上引例是「靈恩派」與「社會派」或說「前衛派」的典型作風，至於驟眼看上去比較含蓄與保守的「基要派」或「福音派」，則沒有那麼誇張。
他們一般都會相對造作「平衡」，沒靈恩派與社會派那麼樂觀主義與現世主義，會裝模作樣，多說一點點末世與基督再來；最為慣常的表述式是「做住等」，即是基督徒不妨一面「有限度地」參與社會與文化活動，另一面，則繼續「等」基督再來更新世界與引入天國，云云。
可我前面不是說過了麼：我們都是「心理不平衡」！！！
你把「現世參與」與「等待天國」同時放在基督徒面前，我想，這就好比，你同時把一杯雪糕與一碗米飯放在孩子面前，要他們「平衡」一樣？
做得到嗎？
靈恩派與社會派，自以為真可以「信仰救世界」，這是樂觀；基要派與福音派以為我們真可以「平衡」於投入現世與等候天國之間，這也是樂觀。聖經卻從來不對人樂觀！
所以，上帝明白吩咐，叫以色列人進入迦南後，殺絕或趕盡附近的迦南人，因為天父絕不相信，以色列人能在「迦南（現世）文明」與「以色列（天國）文明」之間取得所謂「平衡」——更別說「分別義惡」與「存義去惡」。
做住等？！！
我就不怎麼相信，閣下在「做住」——即發著各色「影響」社區／社會／國家／文化的春秋大夢的當下，還會記得「等」！
要等，就必須「躺平」，除此以外，別無救法！
……
「先天柏金遜」
問君何事不「躺平」？
諸君可知，我們不只「心理不平衡」，還是「先天柏金遜」——
自己的手不停地搖，
還要搖動上帝的手！
我們一刻都不能忍受「停下來」，因為這會使我們（覺得）失去「在控感」，失去「成就感」以至於失去最起碼的「存在感」。我們的內心深處，極其害怕，害怕自己「停下來」就意味會被他人「超前」，甚至會被世界「淘汰」。世人這樣，基督徒也這樣，只是會加上各色猥瑣不堪的理由名目，譬如「為上帝作鹽作光」、「為上帝做大事」，之類。
……
沒樓失三感
這樣的「世故」，我不知大家是裝不懂還是真不懂，算，就當大家真不懂，我且以自己的「不買樓」（沒置業）為例，解說幾句。
不買樓，會讓你「頓失三感」：
一失「在控感」二失「成就感」三失「存在感」
什麼意思？
無數人「苦勸」過我：「你不買樓，租房子住，好危險！」什麼危險？人家加租、迫遷什麼的，你完全「控制」不了。再者，房子不是你的，想作出什麼改動，都沒有「自由」。這便是一失「在控感」。
活了大半輩子，還香港人，還大學生，還教書，算半個中產，居然沒買樓，連「上車」都沒做到，更別說「投資」了，真一事無成。這便是二失「成就感」。
要填報什麼申請表格時，因不時搬房子，連個「永久地址」都填不上，頗近於「黑市區民」，並不真「存在」於這座城市裡似的。再說，沒樓房股票基金，你在同輩的聚會中還有什麼共通話題，還有什麼「存在意義」？這便是三失「存在感」。
沒樓失三感，這不是常人可以忍受的「抑鬱」。
……
我不信，故我不躺！
我們不肯「躺平」，根本之因，是我們「不信」——我們不只不相信人間有恩典，甚至不相信天上有恩典。
自該隱開始，我們就建立了這套「世界觀」，就是我們必得「自己努力」，才能在現世生存以至爭勝，千萬年來，這套「世界觀」絲毫沒有改變過，包括在絕大多數猶太人與基督徒的心目中。
最慘不忍聞的是，我們不是「在地若天」，而是「以地況天」（用地上的情況來類比天上的情況），很覺得，地上（世界）既不存在恩典，那麼天上（所謂天國）也不存在恩典。所謂天國，同樣是，你必得要通過這樣那樣的「好行為」（功德）才能夠得著或進入的。
教會內外，全是行為主義、功德主義！
容我嚕囌再說一遍：行為主義與功德主義反映的，不只是「斤斤計較」的世界，也是「斤斤計較」的所謂天國。你只能通過沒完沒了地「做些什麼」，還要「做出成績」來，才能於世界以至於所謂天國裡「承受地土」，否則，你不只站的地方都沒有，甚至死無葬身之地。
於是，我們的「先天柏金遜」只能越法加重，無藥可治！
……
人算什麼？
我感覺很窒息，因為我久已發覺，我實在沒有「語言」，能拿來跟這世界，尤其教會，說上一句話。
我非常疑心，人們在「同意」或「共鳴」的時候，是在曲解著我。這種「被強暴」的感覺，好難受。
寫俄網，「寫完就跑」，無眼睇，是我剩下來唯一可忍受的說話方式。
稍後我會寫本輯日誌最後一篇：「請君躺平」。我當然也是「躺平」著寫，意思是我不強求有誰「同意」或「共鳴」。我是寫完就跑，任由它們自生自滅，若竟能造就得一二人，必是天意，若終歸煙消雲散，也是宿命，非但無怨無尤，連「可惜」都大可不必。
人算什麼？！！
默度餘生：躺度餘生 二零二三年七月十二日
請君躺平！
我雖久已躺平，但是寫完這篇日誌之後，也會照放暑假，預計休市至八月底甚至九月中。一則是老妻放假了（實質也是近於躺平），有時間跟我「無聊」，二則是兩邊「家族」都有些活動，應該會「忙」上好一陣子。
以上，當然，都是藉口。
我沒有「先天柏金遜」，但有另一種「病」，無以名之，我就叫它做「雙重說話抑鬱症」，意思是：
說話太久，會抑鬱；不說話太久，也會抑鬱。
現在，很明顯，是前面的一種情況「病發」，所以不想說話了，但預計到八月底或者九月中，後面的一種情況又會「病發」，到時候又要說話了。
我這一輩子，就這樣，在說話與沉默中交織輪迴，無法自拔。
……
廢話太多了，回到今天的題目：請君躺平！
所謂「請君躺平」，說起來意思很不吉利，就是勸你「主懷安息」的意思，其性質頗近於「遺囑」，只是說不清楚，這「遺囑」之出現，究竟是由於「我要死了」還是「你要死了」。
不打緊，反正大家都要死。
……
怎躺是最平？
所謂「躺平」，總得有個「躺法」，怎麼躺最標準、最「平」呢？
經上不是記著說：
你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。
—— 太 18:3
所以，最標準的「樣式」必是寶寶們的這種「躺法」——
投 降 式 睡 姿 ！
寶寶為什麼這樣躺呢？自有各路生理學或心理學的解釋，這些留給專家，我只是借題發揮，取其「寓意」而已。
這「投降」姿態寓意：
我什麼都不管了，一切你——爸媽／上帝——負責！
這正正符合聖經中最偉大的「躺平宣言」的精神：
你且去等候結局，因為你必安歇。
到了末期，你必起來，享受你的福分。
—— 但 12:13
我們的基督教界很會「神學正確」，很會說「你們得救是本乎恩，也因著信」，諸如此類，只是，並不知道，天下人間，還有什麼，比寶寶們的「投降式睡姿」更能反映與表達最純真與實在的「信」？
無限可悲的是，觀乎我們的基督教界的「行為」，卻發現，天下人間，再沒有比他們更不願意「躺平」（都別說什麼睡姿了），說白些，最「不信」的群體了。
全人類都有「心理不平衡」，全人類都有「先天柏金遜」，只是很少有像我們的基督教界那樣，病得那麼嚴重，那麼病入膏肓。
我舉三個「病例」。
……
病例一：耶利哥城是怎麼倒下的？
請先看看這首「聖詩」的歌詞：
告訴我，第三段出自聖經中的什麼「典故」？
我想，大家「斷估」都會聯想到這段經文：
約 6:4 …到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。5 他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上。
問題是，這段歌詞——
所以我要，要歡呼，一遍一遍不停來歡呼，
直到耶利哥的城牆，一片片倒塌。
給我們的真正聯想，卻肯定不是圍城「到第七日」，當天還得「繞城七次」，並且在「祭司吹角」而且這次「角聲（特別）拖長」之後，我們才配合著——更難聽的說法是「趁勢」甚至「順便」——「大聲呼喊」的。
而是，在整個圍城的過程中，我們彷佛都在「一直」而且「不停」地歡呼著，「直到耶利哥的城牆，一片片倒塌」，簡直就像「孟姜女哭崩長城」那樣，說白些，根本不是上帝在行神蹟，而是我們自己在「行神蹟」——是大家集體發功，把耶利哥的城牆「震」倒似的。
動點心肝回到聖經，看看下面幾節下文，便知完全不是那麼一回事——
書 6:10 約書亞吩咐百姓說：「你們不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可出你們的口，等到我吩咐你們呼喊的日子，那時才可以呼喊。」
看到了沒有？
繞城七日十三圈，直到最後，約書亞吩咐的那一剎那之前，都「不可出聲，連一句話也不可出你們的口」！
那落差太到——你不是還要我解吧！
你連心肝都不必用，用上少少常識，都知道：
整件事情之中，真真正正的「信心考驗」，絕對不是在於，在最後「成功在望」的剎那，大夥兒配合著歡呼的那一陣子；而是在於，那漫長且苦悶，最慘是一直沒有見著任何「果效」，還要「不可出聲，連一句話也不可出你們的口」的那個繞城七日十三圈。
聖經明訓，教導我們用「沉默忍耐」的方式來堅定與持續信心，我們的基督教界卻幾乎全體一致地，鼓動大家以各色各樣的「敲鑼打鼓」來表達（表演）自己的所謂信心，彷佛沒有我們的「歡呼」甚至「掌聲鼓勵」，上帝就什麼「神蹟」都行不出來似的——到底誰是上帝？
顛倒錯亂到無法形容。
網上，不時可以看見「靈恩派」的視頻。其中好些，明明只得小貓三幾隻，卻搖旗吶喊，歡呼喝彩，還載歌載舞，以各式幼稚可笑的「儀式」表演所謂「上帝／教會必得勝」，慘不忍睹，使人疑心，他們不只有「心理不平衡」，不只有「先天柏金遜」，還有別的什麼「病」。
……
病例二：造方舟是個什麼工程？
我上面說過，表面上，較之於最愛「敲鑼打鼓」的靈恩派，相對含蓄與保守的福音派與基要派，會主張「做住等」，即是一面「參與現世」，一面「宣揚天國」，二者只要小心「平衡」，就並不矛盾，甚至相得益彰，云云。
於是，這些教會及相關的機構，或活動，或建設，都很會搞成「雙重俱樂部」，即又有「現世功能」，又能傳述「天國信息」，云云，總之皆大歡喜。而其中頗有代表性的，便是這個什麼「方舟」——
這個「現代方舟」，包含所謂「生命教育」（傳福音？）、「環保教育」以至「渡假消閒」等諸多「功能」，是個「做住等」的典形例子。
問題是，你回到聖經去，看清看楚，「當年方舟」，有可能有這樣「兼顧周全皆大歡喜」的「多功能」嗎？挪亞也會像我們的今日基督教那樣，用「做住等」的心態來從事建造方舟嗎？
當然絕對不可能！
做就做，等就等，
不存在「做住等」這回事！
知道嗎，挪亞至終沒有被世界引誘過去，也沒有被「強暴」的世人殺害，就因他的所謂「方舟工程」跟當代世界——零交集！絕對不似得，我們的今日基督教的諸多工程和活動，不只能跟世界「交集」，還「雜交」到亂七八糟！
挪亞的所謂「方舟工程」，於當世，或說於當世「文明建設」，百分之一百是「零功能」的，最初或有人因好奇或當笑話，來看看，到後來，肯定沒人理你了，甚至連逼迫你都費事。
好就好在，挪亞的「方舟工程」根本沒人理，他就可以專心於「天國的事」，而不至於為「地上的事」分心，更不至於被「地上的事」勾引過去，而忘了「等」。
所以呢，閣下不是不可以「做住等」，之不過，你那些「做住的事」，必須盡可能地跟世界「脫鉤」，跟世界「少交集」，免得我們這些「心理不平衡」，很快很易就被世界引誘過去。
閣下且看，我們的今日基督教，是這樣地「做住等」的嗎？還是，他們是唯恐這世界「沒看見」、「不賞識」他們，更要「融入主流」甚至「搶佔山頭」，久已跟這個世界「交集」甚至「雜交」到難捨難離的地步，這光景跟創世記第六章開首描述的那個「普世大雜交」的寫照，如出一轍。
又是一個顛倒錯亂到無法形容。
……
病例三：沒完沒了的「大使命」！
以下，是一個既「老套」又「新鮮」的例子。
【截取自0:25-1:30】上禮拜我們教會好幾位牧者我們一同去到阿姆斯特丹，參加 empowered 21 所舉辦的「福音動員大會」，在當中現場大概有從１２５個國家，七千多位信徒跟教會的領袖同聚一堂。我們經過四天的大會，一同領受了一個「福音遍傳」的異象。為什麼這一次這個世界級的「福音動員大會」是這麼重要呢？因為我們相信未來十年，將是神所賜給我們的福音遍傳世界的一個最好的時機，除了是因為在疫情之後，我們看見神會帶領我們進入一個「豐收的新季節」之外，更重要的是，２０３３年將會是主耶穌基督從死裡復活，並且頒布「大使命」給教會整整兩千年的一個里程碑……
什麼「ＸＸＸＸ年福音遍傳」，這樣的「計劃」或「運動」，在我的「教會資歷」當中的四十多年裡，都不知道見過、聽過多少遍了，結果，統統都虎頭蛇尾不了了之。老套到不能更老套了。沒想到，現在「又來了」！！！
又來？不老套，不怕悶嗎？
細心再聽一遍，我便明白，這是「他們的計劃」之中的「必須項目」，再老套也要一遍又一遍地宣揚與執行。
他們的「計劃」當然絕對不真是相信，更不要說想望福音遍傳，他們只是希望，無休止地以「福音遍傳」（或「植堂遍天下」或「基督化文明」，沒所謂的）等類造作屬靈的「計劃」為藉口，無限地「延後」基督再來，更準確說，是無限地「延後」與「模糊化」基督徒本該有的對基督再來與天國降臨的逼切想望，引誘他們不再在意於「將來上帝來」與「末日基督來」，而只知在意於「當下自己來」。
這「計劃」當然是來自他們的——毒蛇老祖。
再看上面截圖，「願你的國降臨」的「背景」是美國國旗，「天國在這裡，美國即天國」，這寓意（迷惑），你不是還看不見吧！
何只顛倒錯亂，更是「亂臣賊子」！
……
教我如何願「躺平」？
別再問我，為什麼老是勸你「躺平」。
記住，你也是一個「心理不平衡」，也是一個「先天柏金遜」，俄網千言萬語，再怎麼「勸」，都肯定比不上這個世界——無限可悲的是，尤其是教會——所給你的「反勸」，誘使你「不要等」（都說「做住等」是騙人的），要「活在當下」，不妨「當下自己來」的那些甜言密語、花言巧語，那麼有「說服力」。
詩歌，我們很曉得唱：
詩 23:1 耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。
2 他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。
3 他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。
可天父要我們「躺」，怎麼你老是不肯躺呢？
我上文提過，「沒樓失三感」，即是失「在控或」失「成就感」失「存在感」。其實「三感歸一感」，就是——失「安全感」。
實情是一點不難明白的：
我們之所以不肯「躺平」，根本之因，是我們「沒安全感」，而更根本與更深層的原因，是我們「不信」，我們疑心，不只世界對我們不懷好意，就連上帝也對我們不懷好意。
唉，這便是，魔鬼「動議」、始祖「和議」，再經過該隱「發揚光大」，就深植在我們內心深處以至我們的所謂「文化」中的「死亡基恩」。
要治好這個「病」的唯一法門，是「躺平」，而能夠讓我們「安心躺平」的唯一方法，則是真切動心地回到聖經去——
重新發現天父！
寶寶要是不信任爸媽，他豈能「躺平」，還「投降式」？
聖經兩寸厚，真主題只一個，就是「重新發現天父」，以致找著那最終極的，能讓我們「安心躺平」的理由。
……
我明白，這「發現」，無比困難，不只為世不容，教會，更不容。
我此生，叫我無法再跟教會說上一句話，就是這個「發現」。
請動心動肺看清楚：
聖經中，第一個「被定罪」，被明言暗示為「不懷好意」的，並不是人類，甚至不是魔鬼，而是我們的天父上帝！
上帝這「罪」，直到如今，仍然無法洗去，更可悲是，所謂教會，更以另一種極其巧詐的方式，強化上帝的這項「罪名」，就是把祂描為一位法不容情甚至心狠手辣的閰羅判官。
就看登山寶訓吧，無數牧師學者，把它「解」成了「新律法主義」甚至「超律法主義」，了無心肝，連以下兩段經文所描述的「上帝形象」，鮮明得不能更鮮明的對比甚至矛盾，都看不出來：
太 4: 27 「你們聽見有話說：『不可姦淫。』28 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了。29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。30 若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」
太 5:43 「你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』44 只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。45 這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。46 你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？47 你們若單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？48 所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
一個，是法不容情心狠手辣的「法官」，另一位，是寬宏體諒心慈手軟的「父親」，究竟哪一位才是真正的「我們在天上的父」？
太 7:7 「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。8 因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。9 你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？10 求魚，反給他蛇呢？11 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？
12 所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。」
唉，這也看不出來嗎？主耶穌的意思，分明是——
你待人法不容情心狠手辣，上帝於你，就是法不容情心狠手辣的「法官」；
你待人寬宏體諒心慈手軟，上帝於你，就是寬宏體諒心慈手軟的「父親」。
主耶穌故意將兩個「上帝形象」同時陳列在我們面前，問我們「你要哪個」，那結論就是：
你要「哪個」，就請你「哪樣」待人！
這好難解嗎？
我們的天父，遠遠超乎你能想像的。他絕不是法不容情心狠手辣的「法官」，但又時常不但容許別人，甚至自己故意把自己「醜化」成這個樣子。為什麼呢？就是尊重你的「自由與民主」——讓你有得揀！
我說過了，聖經中，不但最先被「定罪」的是上帝，更且聖經中的最大關懷，也是上帝的「稱義」而非你的「稱義」。
閣下重新發現天父，發現祂不但不是世界或魔鬼所說的「冷酷不仁」，甚至不是如聖經字面所說的那樣「嚴厲」，這就是對上帝的「稱義」。
人滅亡，不是因上帝不願稱他為義，乃是因他不肯稱上帝為義。
是他自己拒絕認父歸家，故而被拒諸於天國門外，就如同以色列人，是自己拒絕進入迦南在先，上帝不過是「成其貴言」而已。
人滅亡，不是因上帝以為他太壞；人滅亡，是因他以為上帝太壞。
聖經千言萬語，核心奧秘都在這一句話中：
太 7:11 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？
我沒當過父親，但做過老師，最生氣的時候也沒想過害自己的學生。每次考試後，都是我，千方百計無中生有地給他們「加分」，把自己的「評分標準」改了又改。我們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況我們在天上的父？
我因這信，所以「躺平」。
我不買房子，主因之一，也是我深信，天父必為我預備了更美的地方，我何必為這些事情過分操心。
最近，種的一盆向日葵枯死了，只「燦爛」了很短很短的一段時間；我卻是並不怎麼難過，那倒不是因我接受了「花有榮枯」的宿命，而是我忽然想到登山寶訓中的這一段：
野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，
上帝還給它這樣的妝飾，何況你們呢！
—— 太 6:30
好一句「何況你們呢」，天下人間，還有哪句話更能讓我們「安心躺平」？
登山寶訓，就應該這樣讀！
……
上帝欠你？
末了，還想補充一點，叫大家更知道我們的天父「可愛」到怎樣一塌糊塗。
我前面說過，八福絕不是說，你有著什麼「好行為」，天父就像「欠你」的，要把天國之福「獎勵」給你。
接下來，我又說，你其實是因為為這些「好行為」而受逼迫苦害，於是天父就得拿天國之福來「補償」給你。
但接下來，我又說，這其實也不對，不管是你的「好行為」或你的「損失」，天父實在都沒有「責任」或「理由」要把天國之福「獎勵」或「補償」給你。
能叫天父這樣做的，只有因為「你的信」，即你「因著信」而有這些好行為，「因著信」而蒙受這些損失。
好了，卻是——
為什麼「因著信」，上帝就非要負責不可呢？
大家不妨這樣想像一下，你的「好行為」，與上帝何干？你的「損失」，又與上帝何干？這就好比，路上有個不認識的小孩忽然跑到你面前，說他全科一百分，要你給他獎勵，你一定會說：「你與我何干？」又好比，路上有個不認識的老人忽然跑到你面前，說他跌倒了，要你賠他湯藥費，你也必會說：「你與我何干？」
唯有，那人，是「因著信你」而做出某些行為，並且蒙受損失，我們雖然不好，也曉得自己要為這事負責，何況我們在天上的父呢？
告訴你，這是一個宇宙級的的大奧秘：
居然有種方法能讓創天造地富有天下的上帝「欠你」，就是「信祂」。
這方面，你或者真不懂，但我很懂。
猥瑣無極限的基督教界，當然天天都在敲鑼打鼓「讚美上帝」，但我肯定天父聽見都心煩。我不是說過嗎？根本讀不懂甚至曲解你的人說「同意」你「認同」你，這種「被強暴感」十分難受。我都如此，何況天父！
俄網大家都讀不明白，天父，大家真會明白嗎？
天父，因為「無敵」，所以，祂很寂寞。
再所以，偶然居然有人，會在意祂的話，還真明白，還真信，想想，天父會是何等的激動，以至何等的感激，甚至很以為自己是欠了對方什麼似的！
你不過是這麼一「信」，可是，對應於天父那「寂寞的心」，那卻是何等何等大的安慰，故此，祂一定要報答你，更會為你因這信而蒙受的一切損失，不只要如價補償，還要百倍奉還。
八福，必要且只能這樣解！
總而言之，你只要明白天父是這樣心腸柔軟到不可思議，你就會「自動躺平」。
……
好了，本輯日誌到此為止。
我要躺平了，願你也躺平，直到主來。
